sábado, 22 de enero de 2011

El arte de AMAR, Erich Fromm Cap 1


Libro:
El arte de Amar

Autor:
Erich  Fromm






¿ES EL AMOR UN ARTE?

¿Es el amor un arte?

En tal caso, requiere conocimiento y esfuerzo.

¿0 es el amor una sensación placentera, cuya experiencia es una cuestión de azar, algo con lo que uno «tropieza» si tiene suerte?

Este libro se basa en la primera premisa, si bien es indudable que la mayoría de la gente de hoy cree en la segunda.

No se trata de que la gente piense que el amor carece de importancia. En realidad, todos están sedientos de amor; ven innumerables películas basadas en historias de amor felices y desgraciadas, escuchan centenares de canciones triviales que hablan del amor, y, sin embargo, casi nadie piensa que hay algo que aprender acerca del amor.

Esa peculiar actitud se basa en varias premisas que, individualmente o combinadas, tienden a sustentarla. Para la mayoría de la gente, el problema del amor consiste fundamentalmente en ser amado, y no en amar, no en la propia capacidad de amar.

De ahí que para ellos el problema sea cómo lograr que se los ame, cómo ser dignos de amor.
Para alcanzar ese objetivo, siguen varios caminos. Uno de ellos, utilizado en especial por los hombres, es tener éxito, ser tan poderoso y rico como lo permita el margen social de la propia posición. Otro, usado particularmente por las mujeres, consiste en ser atractivas, por medio del cuidado del cuerpo, la ropa, etc. Existen otras formas de hacerse atractivo, que utilizan tanto los hombres como las mujeres, tales como tener modales agradables y conversación interesante, ser útil, modesto, inofensivo. Muchas de las formas de hacerse querer son iguales a las que se utilizan para alcanzar el éxito, para «ganar amigos e influir sobre la gente». En realidad, lo que para la mayoría de la gente de nuestra cultura equivale a digno de ser amado es, en esencia, una mezcla de popularidad y sex‑appeal.

La segunda premisa que sustenta la actitud de que no hay nada que aprender sobre el amor, es la suposición de que el problema del amor es el de un objeto y no de una facultad.
La gente cree que amar es sencillo y lo dificil encontrar un objeto apropiado para amar ‑o para ser amado por él‑. Tal actitud tiene varias causas, arraigadas en el desarrollo de la sociedad moderna. Una de ellas es la profunda transformación que se produjo en el siglo veinte con respecto a la elección del «objeto amoroso». En la era victoriana, así como en muchas culturas tradicionales, el amor no era generalmente una experiencia personal espontánea que podía llevar al matrimonio.
Por el contrario, el matrimonio se efectuaba por un convenio ‑entre las respectivas familias o por medio de un agente matrimonial, o también sin la ayuda de tales intermediarios; se realizaba sobre la base de consideraciones sociales, partiendo de la premisa de que el amor surgiría después de concertado el matrimonio‑. En las últimas generaciones el concepto de amor romántico se ha hecho casi universal en el mundo occidental. En los Estados Unidos de Norteamérica, si bien no faltan consideraciones de índole convencional, la mayoría de la gente aspira a encontrar un «amor romántico», a tener una experiencia personal del amor que lleve luego al matrimonio. Ese nuevo concepto de la libertad en el amor debe haber acrecentado enormemente la importancia del objeto frente a la de la función.

Hay en la cultura contemporánea otro rasgo característico, estrechamente vinculado con ese factor.
Toda nuestra cultura está basada en el deseo de comprar, en la idea de un intercambio mutuamente favorable. La felicidad del hombre moderno consiste en la excitación de contemplar las vidrieras de los negocios, y en comprar todo lo que pueda, ya sea al contado o a plazos. El hombre (o la mujer) considera a la gente en una forma similar.

Una mujer o un hombre atractivos son los premios que se quiere conseguir.
«Atractivo» significa habitualmente un buen conjunto de cualidades que son populares y por las cuales hay demanda en el mercado de la personalidad.
Las características específicas que hacen atractiva a una persona dependen de la moda de la época, tanto fisica como mentalmente.
Durante los años que siguieron a la Primera Guerra Mundial, una joven que bebía y fumaba, emprendedora y sexualmente provocadora, resultaba atractiva; hoy en día la moda exige más domesticidad y recato. A fines del siglo XIX y comienzos de éste, un hombre debía ser agresivo y ambicioso ‑hoy tiene que ser sociable y tolerante‑ para resultar atractivo.

De cualquier manera, la sensación de enamorarse sólo se desarrolla con respecto a las mercaderías humanas que están dentro de nuestras posibilidades de intercambio.

Quiero hacer un buen negocio; el objeto debe ser deseable desde el punto de vista de su valor social y, al mismo tiempo, debo resultarle deseable, teniendo en cuenta mis valores y potencialidades manifiestas y ocultas.
De ese modo, dos personas se enamoran cuando sienten que han encontrado el mejor objeto disponible en el mercado, dentro de los límites impuestos por sus propios valores de intercambio.
Lo mismo que cuando se compran bienes raíces, suele ocurrir que las potencialidades ocultas susceptibles de desarrollo desempeñan un papel de considerable importancia en tal transacción.
En una cultura en la que prevalece la orientación mercantil y en la que el éxito material constituye el valor predominante, no hay en realidad motivos para sorprenderse de que las relaciones amorosas humanas sigan el mismo esquema de intercambio que gobierna el mercado de bienes y de trabajo.

El tercer error que lleva a suponer que no hay nada que aprender sobre el amor, radica en la confusión entre la experiencia inicial del "enamorarse" y la situación permanente de estar enamorado, o, mejor dicho, de «permanecer» enamorado.

Si dos personas que son desconocidas la una para la otra, como lo somos todos, dejan caer de pronto la barrera que las separa, y se sienten cercanas, se sienten uno, ese momento de unidad constituye uno de los más estimulantes y excitantes de la vida. Y resulta aún más maravilloso y milagroso para aque­llas personas que han vivido encerradas, aisladas, sin amor.
Ese milagro de súbita intimidad suele verse facilitado si se combina o inicia con la atracción sexual y su consumación. Sin embargo, tal tipo de amor es, por su misma naturaleza, poco duradero.
Las dos personas llegan a conocerse bien, su intimi­dad pierde cada vez más su carácter milagroso, hasta que su antagonismo, sus desilusiones, su aburrimiento mutuo, termi­nan por matar lo que pueda quedar de la excitación inicial.
No obstante, al comienzo no saben todo esto: en realidad, conside­ran la intensidad del apasionamiento, ese estar «locos» el uno por el otro, como una prueba de la intensidad de su amor, cuando sólo muestra el grado de su soledad anterior.
Esa actitud ‑que no hay nada más fácil que amar‑ sigue siendo la idea prevaleciente sobre el amor, a pesar de las abru­madoras pruebas de lo contrario. Prácticamente no existe nin­guna otra actividad o empresa que se inicie con tan tremendas esperanzas y expectaciones, y que, no obstante, fracase tan a menudo como el amor. Si ello ocurriera con cualquier otra ac­tividad, la gente estaría ansiosa por conocer los motivos del fracaso y por corregir sus errores ‑o renunciaría a la activi­dad‑. Puesto que lo último es imposible en el caso del amor, sólo parece haber una forma adecuada de superar el fracaso del amor, y es examinar las causas de tal fracaso y estudiar el significado del amor.

El primer paso a dar es tomar conciencia de que el amor es un arte, tal como es un arte el vivir.
Si deseamos aprender a amar debemos proceder en la misma forma en que lo haríamos si quisiéramos aprender cualquier otro arte, música, pintura, carpintería o el arte de la medicina o la ingeniería.








EL ARTE DE AMAR

¿Cuáles son los pasos necesarios para aprender cualquier arte?

El proceso de aprender un arte puede dividirse convenien­temente en dos partes:
a.      Una, el dominio de la teoría;
b.      La otra, el dominio de la práctica.

Si quiero aprender el arte de la medi­cina, primero debo conocer los hechos relativos al cuerpo hu­mano y a las diversas enfermedades. Una vez adquirido todo ese conocimiento teórico, aún no soy en modo alguno compe­tente en el arte de la medicina. Sólo llegaré a dominarlo des­pués de mucha práctica, hasta que eventualmente los resulta­dos de mi conocimiento teórico y los de mi práctica se fundan en uno, mi intuición, que es la esencia del dominio de cualquier arte. Pero aparte del aprendizaje de la teoría y la práctica, un tercer factor es necesario para llegar a dominar cualquier arte ‑el dominio de ese arte debe ser un asunto de fundamental im­portancia; nada en el mundo debe ser más importante que el arte. Esto es válido para la música, la medicina, la carpintería y el amor‑. Y quizá radique ahí el motivo de que la gente de nuestra cultura, a pesar de sus evidentes fracasos, sólo en tan contadas ocasiones trata de aprender ese arte.
No obstante el profundo anhelo de amor, casi todo lo demás tiene más impor­tancia que el amor: éxito, prestigio, dinero, poder; dedicamos casi toda nuestra energía a descubrir la forma de alcanzar esos objetivos y muy poca a aprender el arte del amor.
¿Sucede acaso que sólo se consideran dignas de ser apren­didas las cosas que pueden proporcionarnos dinero o prestigio, y que el amor, que «sólo» beneficia al alma, pero que no pro. porciona ventajas en el sentido moderno, sea un lujo por el cual no tenemos derecho a gastar muchas energías?

Sea como fuere, este estudio ha de referirse al arte de amar en el sentido de las divisiones antes mencionadas:
A.              Primero, examinaré la teoría del amor ‑lo cual abarcará la mayor parte del libro‑, y luego analizaré
B.               La práctica del amor, si bien es muy poco lo que puede decirse sobre la práctica de éste como en cualquier otro campo.


LA TEORIA DEL AMOR

1. EL AMOR, LA RESPUESTA AL PROBLEMA DE LA
EXISTENCIA HUMANA



☼ Cualquier teoría del amor debe comenzar con una teoría del hombre:
, de la existencia humana. Si bien encontramos amor, o más bien, el equivalente del amor, en los animales, sus afectos constituyen fundamentalmente una parte de su equipo instintivo, del que sólo algunos restos operan en el hombre.

☼ Lo esencial en la existencia del hombre es el hecho de que ha emergido del reino animal,
 de la adaptación instintiva, de que ha trascendido la naturaleza ‑si bien jamás la abandona y siempre forma parte de ella‑ y, sin embargo, una vez que se ha arrancado de la naturaleza, ya no puede retornar a ella, una vez arrojado del paraíso ‑un estado de unidad original con la naturaleza‑ querubines con espadas flameantes le impiden el paso si trata de regresar. El hombre sólo puede ir hacia adelante desarrollando su razón, encontrando una nueva armonía humana en reemplazo de la prehumana que está irremediablemente perdida.
 Cuando el hombre nace, tanto la raza humana como el individuo, se ve arrojado de una situación definida, tan definida como los instintos, hacia una situación indefinida, incierta, abierta. Sólo existe certeza con respecto al pasado, y con respecto al futuro, la certeza de la muerte.

☼ El hombre está dotado de razón, es vida consciente de sí misma;
tiene conciencia de sí mismo, de sus semejantes, de su pasado y de las posibilidades de su futuro. Esa conciencia de sí mismo como una entidad separada, la conciencia de su breve lapso de vida, del hecho de que nace sin que intervenga su voluntad y ha de morir contra su voluntad, de que morirá antes que los que ama, o éstos antes que él, la conciencia de su soledad y su «separatidad» *, de su desvalidez frente a las fuerzas de la naturaleza y de la sociedad, todo ello hace de su existencia separada y desunida una insoportable prisión.
Se volvería loco si no pudiera liberarse de su prisión y extender la mano para unirse en una u otra forma con los demás hombres, con el mundo exterior.

☼ La vivencia de la separatidad provoca angustia;
es, por cierto, la fuente de toda angustia. Estar separado significa estar aislado, sin posibilidad alguna para utilizar mis poderes humanos. De ahí que estar separado signifique estar desvalido, ser incapaz de aferrar el mundo ‑las cosas y las personas activamente; significa que el mundo puede invadirme sin que yo pueda reaccionar. Así, pues, la separatidad es la fuente de una intensa angustia. Por otra parte, produce vergüenza y un sentimiento de culpa.
El relato bíblico de Adán y Eva expresa esa experiencia de culpa y vergüenza en la separatidad. Después de haber comido Adán y Eva del fruto del «árbol del conocimiento del bien y del mal», después de haber desobedecido (el bien y el mal no existen si no hay libertad para desobedecer), después de haberse vuelto humanos al emanciparse de la origi naria armonía animal con la naturaleza, es decir, después de su nacimiento  como seres humanos, vieron «que estaban desnudos y tuvieron vergüenza».
¿Debemos suponer que un mito tan antiguo y elemental como ése comparte la mojigatería del enfoque moralista del siglo XIX, y que el punto importante que el relato quiere transmitirnos es la turbación de Adán y Eva porque sus genitales eran visibies? Es muy dificil que así sea, y si interpretamos el relato con un espíritu victoriano, pasamos por alto el punto principal, que parece ser el siguiente: después que hombre y mujer se hicieron conscientes de sí mismos y del otro, tuvieron conciencia de su separatidad, y de la diferencia entre ambos, en la medida en que pertenecían a sexos distintos.
Pero, al reconocer su separatidad, siguen siendo desconocidos el uno para el otro, porque aún no han aprendido a amarse (como lo demuestra el hecho de que Adán se defiende, acusando a Eva, en lugar de tratar de defenderla).

☼ La conciencia de la separación humana sin la reunión por el amor‑ es la fuente de la vergüenza.
Es, al mismo tiempo, la fuente de la culpa y la angustia.

☼ La necesidad más profunda del hombre es, entonces, la necesidad de superar su separatidad,
de abandonar la prisión de su soledad. El fracaso absoluto en el logro de tal finalidad significa la locura, porque el pánico del aislamiento total sólo puede vencerse por medio de un retraimiento tan radical del mundo exterior que el sentimiento de separación se desvanece ‑porque el mundo exterior, del cual se está separado, ha desaparecido‑.

☼ El hombre ‑de todas las edades y culturas‑ enfrenta la solución de un problema que es siempre el mismo:
el problema de cómo superar la separatidad, cómo lograr la unión, cómo trascender la propia vida individual y encontrar compensación. El problema es el mismo para el hombre primitivo que habita en cavernas, el nómada que cuida de sus rebaños, el pastor egipcio, el mercader fenicio, el soldado romano, el monje medieval, el samurai japonés, el empleado y el obrero modernos.

☼ El problema es el mismo, puesto que surge del mismo terreno: la situación humana,
las condiciones de la existencia humana. La respuesta varía. La solución puede alcanzarse por medio de la adoración de animales, del sacrificio humano o las conquistas militares, por la complacencia en la lujuria, el renunciamiento ascético, el trabajo obsesivo, la creación artística, el amor a Dios y el amor al Hombre.

☼ Y si bien las respuestas son muchas ‑su crónica constituye la historia humana
no son, empero, innumerables. Por el contrario, en cuanto se dejan de lado las diferencias menores, que corresponden más a la periferia que al centro, se descubre que el hombre sólo ha dado un número limitado de respuestas, y que no pudo haber dado más, en las diversas culturas en que vivió.

☼ La historia de la religión y de la filosofia es la historia de esas respuestas,
de su diversidad, así como de su limitación en cuanto al número.

☼ Las respuestas dependen, en cierta medida, del grado de individualización alcanzado por el individuo.
En el infante, la yoidad se ha desarrollado apenas; él aún se siente uno con su madre, no experimenta el sentimiento de separatidad mientras su madre está presente. Su sensación de soledad es creada por la presencia fisica de la madre, sus pechos, su piel. Sólo en el grado que el niño desarrolla su sensación de separatidad e individualidad, la presencia física de la madre deja de ser suficiente y surge la necesidad de superar de otras maneras la separatidad.

De manera similar, la raza humana, en su infancia, se siente una con la naturaleza.
El suelo, los animales, las plantas, constituyen aún el mundo del hombre, quien se identifica con los animales, como lo expresa el uso que hace de máscaras animales, la adoración de un animal totémico o de dioses animales. Pero cuanto más se libera la raza humana de tales vínculos primarios, más intensa se torna la necesidad de encontrar nuevas formas de escapar del estado de separación.

☼ Una forma de alcanzar tal objetivo consiste en diversas clases de estados orgiásticos.
a. Estos pueden tener la forma de un trance autoinducido, a veces con la ayuda de drogas. Muchos rituales de tribus primitivas ofrecen un vívido cuadro de ese tipo de solución. En un estado transitorio de exaltación, el mundo exterior desaparece, y con él el sentimiento de separatidad con respecto al mismo. Puesto que tales rituales se practican en común, se agrega una experiencia de fusión con el grupo que hace aún más efectiva esa solución. En estrecha relación con la solución orgiástica, y frecuentemente unida a ella, está la experiencia sexual.
b. El orgasmo sexual puede producir un estado similar al provocado por un trance o a los efectos de ciertas drogas. Los ritos de orgías sexuales comunales formaban parte de muchos rituales primitivos.

Según parece, el hombre puede seguir durante cierto tiempo, después de la experiencia orgiástica, sin sufrir demasiado a causa de su separatidad. Lentamente, la tensión de la angustia comienza a aumentar, y disminuye otra vez por medio de la repetición del ritual.

☼ Mientras tales estados orgiásticos constituyen una práctica común en una tribu, no producen angustia o culpa.
1. Participar en ellos es correcto, e inclusive es virtuoso, puesto que constituyen una forma compartida por todos, aprobada y exigida por los médicos brujos o los sacerdotes; de ahí que no existan motivos para sentirse culpable o avergonzado.
2. La situación es enteramente distinta cuando un individuo elige esa solución en una cultura que ha dejado atrás tales prácticas comunes. En una cultura no orgiástíca, el alcohol y las drogas son los medios a su disposición. En contraste con los que participan en la solución socialmente aceptada, tales individuos experimentan sentimientos de culpa y remordimiento. Tratan de escapar de la separatidad refugiándose en el alcohol o las drogas; pero cuando la experiencia orgiástica concluye, se sienten más separados aún, y ello los impulsa a recurrir a tal experiencia con frecuencia e intensidad crecientes. La solución orgiástica sexual presenta leves diferencias. En cierta medida, constituye una forma natural y normal de superar la separatidad, y una solución parcial al problema del aislamiento. Pero en muchos individuos que no pueden aliviar de otras maneras el estado de separación, la búsqueda del orgasmo sexual asume un carácter que lo asemeja bastante al alcoholismo o la afición a las drogas. Se convierte en un desesperado intento de escapar a la angustia que engendra la separatidad y provoca una sensación cada vez mayor de separación, puesto que el acto sexual nunca elimina el abismo que existe entre dos seres humanos, excepto en forma momentánea.

☼ Todas las formas de unión orgiástica tienen tres características: son intensas, incluso violentas; ocurren en la personalídad total, mente y cuerpo; son transitorias y periódicas.
☼ Exactamente lo contrario ocurre en esa forma de unión que está lejos de ser la solución que con mayor frecuencia eligió el hombre en el pasado y en el presente: la unión basada en la conformidad con el grupo, sus costumbres, prácticas y creencias.
Volvemos a encontrar aquí una evolución considerable. En una sociedad primitiva el grupo es pequeño; está integrado por aquellos que comparten la sangre y el suelo. Con el desarrollo creciente de la cultura, el grupo se extiende; se convierte en la ciudadanía de una polis, de un gran Estado, los miembros de una iglesia. Hasta el romano indigente se sentía orgulloso de poder decir civis romanus sum; Roma y el Imperío eran su familia, su hogar, su mundo. También en la sociedad occidental contemporánea la unión con el grupo es la forma predominante de superar el estado de separación.
1      Se trata de una unión en la que el ser individual desaparece en gran medida, y cuya finalidad es la pertenencia al rebaño. Si soy como todos los demás, si no tengo sentimientos o pensamientos que me hagan diferente, si me adapto en las costumbres, las ropas, las ideas, al patrón del grupo, estoy salvado; salvado de la temible experiencia de la soledad.
2      Los sistemas dictatoriales utilizan amenazas y el terror para inducir esta conformidad;
3      Los países democráticos, la sugestión y la propaganda. Indudablemente, hay una gran diferencia entre los dos sistemas. En las democracias, la no conformidad es posible, y en realidad, no está totalmente ausente; en los sistemas totalitarios, sólo unos pocos héroes y mártires insólitos se niegan a obedecer. Pero, a pesar de esa diferencia, las sociedades democráticas muestran un abrumador grado de conformidad. La razón radica en el hecho de que debe existir una respuesta a la búsqueda de unión, y, a falta de una distinta o mejor, la conformidad con el rebaño se convierte en la forma predominante.
4      El poder del miedo a ser diferente, a estar solo unos pocos pasos alejado del rebaño, resulta evidente si se piensa cuán profunda es la necesidad de no estar separado. A veces el temor a la no conformidad se racionaliza como miedo a los peligros prácticos que podrían amenazar al rebelde. Pero en realidad la gente quiere someterse en un grado mucho más alto de lo que está obligada a hacerlo, por lo menos en las democracias occidentales.                  

☼ La mayoría de las gentes ni siquiera tienen conciencia de su necesidad de conformismo.
Viven con la ilusión de que son individualistas, de que han llegado a determinadas conclusiones como resultado de sus propios pensamientos ‑y que simplemente sucede que sus ideas son iguales que las de la mayoría‑.

☼ El consenso de todos sirve como prueba de la corrección de «sus» ideas.
Puesto que aún tienen necesidad de sentir alguna individualidad, tal necesidad se satisface en lo relativo a diferencias menores; las iniciales en la cartera o en la camisa, la afiliación al partido Demócrata en lugar del Republicano, a los Elks en vez de los Shriners, se convierte en la expresión de las diferencias individuales. El lema publicitario «es distinto» nos demuestra esa patética necesidad de diferencia, cuando, en realidad, casi no existe ninguna.

☼ Esa creciente tendencia a eliminar las diferencias se relaciona estrechamente con el concepto y la experiencia de igualdad, tal como se está desarrollando en las sociedades industriales más avanzadas. En un contexto religioso, igualdad significó, que todos somos hijos de Dios, que todos compartimos la misma sustancia humano‑divina, que todos somos uno. Significaba también que deben respetarse las diferencias entre los individuos, que, si bien es cierto que todos somos uno, también lo es que cada uno de nosotros constituye una entidad única, un cosmos en sí mismo.

☼ Tal convicción acerca de la unicidad del individuo se expresa, por ejemplo, en la sentencia talmúdica: «Quien salva una sola vida, es corno si hubiera salvado a todo el mundo; quien destruye una sola vida, es como si hubiera destruido a todo el mundo.»

☼ La igualdad como una condición para el desarrollo de la individualidad fue, asimismo, el significado de este concepto en la filosofia del iluminismo occidental.
Denotaba (como lo formulo muy claramente Kant) :
                 Que ningún hombre debe ser un medio para que otro hombre realice sus fines.
Que todos los hombres son iguales en la medida en que son finalidades, y sólo finalidades, y nunca medios los unos para los otros. Continuando las ideas del iluminismo, los pensadores socialistas de diversas escuelas definieron la igualdad como la abolición de la explotación, del uso del hombre por el hombre, fuera ese uso cruel o «humanitario».

☼ En la sociedad capitalista contemporánea, el significado del término igualdad se ha transformado. Por él se entiende la igualdad de los autómatas, de hombres que han perdido su individualidad.
Hoy en día, igualdad significa «identidad» antes que «unidad».
Es la identidad de las abstracciones, de los hombres que trabajan en los mismos empleos, que tienen idénticas diversiones, que leen los mismos periódicos, que tienen idénticos pensamientos e ideas.

☼ En este sentido, también deben recibirse con cierto escepticismo algunas conquistas generalmente celebradas como signos de progreso,
. Tales como la igualdad de las mujeres. Me parece innecesario aclarar que no estoy en contra de tal igualdad; pero los aspectos positivos de esa tendencia a la igualdad no deben engañarnos. Forman parte del movimiento hacía la eliminación de las diferencias. Tal es el precio que se paga por la igualdad: las mujeres son iguales porque ya no son diferentes. La proposición de la filosofia del iluminismo, lame na pas de sexe” el alma no tiene sexo, se ha convertido en práctica general. La polaridad de los sexos está desapareciendo, y con ella el amor erótico, que se basa en dicha polaridad.
Hombres y mujeres son idénticos, no iguales como polos opuestos. La sociedad contemporánea predica el ideal de la igualdad no individualizada, porque necesita átomos humanos, todos idénticos, para hacerlos funcionar en masa, suavemente, sin fricción:
a.      Todos obedecen las mismas órdenes, y no obstante,
b.      Todos están convencidos de que siguen sus propios deseos.
c.       Así como la moderna producción en masa requiere la estandarización de los productos, así el proceso social requiere la estandarización del hombre, y esa estandarización es llamada «igualdad».

☼ La unión por la conformidad no es intensa y violenta; es calma, dictada por la rutina, y por ello mismo, suele resultar insuficiente para aliviar la angustia de la separatidad. La frecuencia del alcoholismo, la afición a las drogas, la sexualidad compulsiva y el suicidio en la sociedad occidental contemporánea constituyen los síntomas de ese fracaso relativo de la conformidad tipo rebaño.
Más aún, tal solución afecta fundamentalmente a la mente, y no al cuerpo, por lo cual es menos efectiva que las soluciones orgiásticas. La conformidad tipo rebaño ofrece tan sólo una ventaja: es permanente, y no espasmódica.

☼ El individuo es introducido en el patrón de conformidad a la edad de tres o cuatro años, y a partir de ese momento, nunca pierde el contacto con el rebaño.
Aun su funeral, que él anticipa como su última actividad social importante, está estrictamente de acuerdo con el patrón.

☼ Además de la conformidad como forma de aliviar la angustia que surge de la separatidad, debemos considerar otro factor de la vida contemporánea:
a.    El papel de la rutina en el trabajo y en el placer. El hombre se convierte en «ocho horas de trabajo», forma parte de la fuerza laboral, de la fuerza burocrática de empleados y empresarios. Tiene muy poca iniciativa, sus tareas están prescritas por la organización del trabajo; incluso hay muy poca diferencia entre los que están en los peldaños inferiores de la escala y los que han llegado más arriba.
b.   Aun los sentimientos están prescritos: alegría, tolerancia, responsabilidad, ambición y habilidad para llevarse bien con todo el mundo sin inconvenientes.
c.    Las diversiones están rutinizadas en forma similar, aunque no tan drástica.
d.   Los clubs del libro seleccionan el material de lectura;
e.    Los dueños de cinematógrafos y salas de espectáculos, las películas y pagan, además, la propaganda respectiva; el resto también es uniforme:
1.      El paseo en auto del domingo,
2.      la sesión de televisión,
3.      la partida de naipes,
4.      las reuniones sociales.
Desde el nacimiento hasta la muerte, de lunes a lunes, de la mañana a la noche: todas las actividades están rutinizadas y prefabricadas.

¿Cómo puede un hombre preso en esa red de actividades rutinarias recordar que es un hombre, un individuo único, al que sólo le ha sido otorgada una única oportunidad de vivir, con esperánzas y desilusiones, con dolor y temor, con el anhelo de amar y el miedo a la nada y a la separatidad?

☼ Una tercera manera de lograr la unión reside en la actividad creadora, sea la del artista o la del artesano. En cualquier tipo de tarea creadora, la persona que crea se une con su material, que representa el mundo exterior a él. Sea un carpintero que construye una mesa, un joyero que fabrica una joya, el campesino que siembra el trigo o el pintor que pinta una tela, en todos los tipos de trabajo creador el individuo y su objeto se tornan uno, el hombre se une al mundo en el proceso de creación. Esto, sin embargo, sólo es válido para el trabajo productivo, para la tarea en la que yo planeo, produzco, veo el resultado de mi labor. Actualmente en el proceso de trabajo de un empleado o un obrero en la interminable cadena, poco queda de esa cualidad unificadora del trabajo. El trabajador se convierte en un apéndice de la máquina o de la organización burocrática. Ha dejado de ser él, y por eso mismo no se produce ninguna unión aparte de la que se logra por medio de la conformidad.

☼ La unidad alcanzada:
a.      Por medio del trabajo productivo no es interpersonal;
b.      la que se logra en la fusión orgiástica es transitoria;
c.       la proporcionada por la conformidad es sólo pseudounidad.

☼ Por lo tanto, constituyenrespuestas parciales al problema de la existencia. La solución plena está en el logro de la unión interpersonal, la fusión con otra persona, en el amor.
Ese deseo de fusión interpersonal es el impulso más poderoso que existe en el hombre. Constituye su pasión más fundamental, la fuerza que sostiene a la raza humana, al clan, a la familia y a la sociedad. La incapacidad para alcanzarlo significa destrucción ‑de sí mismo o de los demás‑. Sin amor, la humanidad no podría existir un día más. Sin embargo, si llamamos «amor» al logro de la unión interpersonal, nos vemos frente a una seria dificultad.
La fusión puede lograrse en distintas formas ‑y las diferencias no son menos signifícaticas que lo que tienen de común las diversas formas del amor‑.

☼ ¿Deberíamos llamar amor a todas ellas? ¿0 tendríamos que reservar la palabra amor únicamente para una forma específica de unión, una forma que ha sido la virtud ideal de todas las grandes religiones y sistemas filosóficos humanísticos en los cuatro mil años de historia occidental y oriental?
 Como ocurre con todas las dificultades semánticas, la respuesta sólo puede ser arbitraria. Lo importante es que sepamos a qué clase de unión nos referimos cuando hablamos de amor.
¿Trátase del amor como solución madura al problema de la existencia, o nos referimos a esas formas inmaduras de amar que podríamos llamar unión simbiotica?
En los pasajes siguientes sólo usaré el término amor para designar la primera alternativa. Comenzaré el examen del «amor» con la segunda.

☼ La unión simbiótica tiene su patrón biológico en la relación entre la madre embarazada y el feto. Son dos y, sin embargo, uno solo. Viven «juntos» (sym‑biosis), se necesitan mutuamente. El feto es parte de la madre y recibe de ella cuanto necesita; la madre es su inundo, por así decirlo; lo alimenta, lo protege, pero también su propia vida se ve realzada por y en la unión simbiótica psíquica, los dos cuerpos son independientes, pero psicológicamente existe el mismo tipo de relacion.
a.    La forma pasiva de la unión simbiótica es la sumisión, ó, para usar un termino clínico, el masoquismo. La persona masoquista escapa del intolerable sentimiento de aislamiento y separatidad convirtiéndose en una parte de otra persona que la dirige, la guía, la protege, que es su vida y el aire que respira, por así decirlo.
b.    Se exagera el poder de aquel al que uno se somete, se trate de una persona o de un dios; él es todo, yo soy nada, salvo en la medida en que formo parte de él. Como tal, comparto su grandeza, su poder, su seguridad. La persona masoquista no tiene que tomar decisiones, ni correr riesgos; nunca está sola, pero no es independiente; carece de integridad; no ha nacido aún totalmente. En un contexto religioso, el objeto de la adoración recibe el nombre de ídolo; en el contexto secular de la relación amorosa masoquista, el mecanismo esencial, de idolatría, es el mismo. La relación masoquista puede estar mezclada con deseo físico, sexual; en tal caso, trátase de una sumisión de la que no sólo participa la mente, sino también todo el cuerpo. Puede ser una sumisión masoquista ante el destino, la enfermedad, la música rítmica, el estado orgiástico producido por drogas o por un trance hipnótico; en todos los casos la persona renuncia a su integridad, se convierte en un instrumento de alguien o algo exterior a él; no necesita resolver el problema de la existencia por medio de la actividad productiva.
c.     La forma activa de la fusión simbiótica es la dominación, o, para utilizar el término correspondiente a masoquismo, el sadismo. La persona sádica quiere escapar de su soledad y de su sensación de estar aprisionada haciendo de otro individuo una parte de sí misma. Se siente acrecentada y realzada incorporando a otra persona, que la adora. La persona sádica es tan dependiente de la sumisa como ésta de aquélla; ninguna de las dos puede vivir sin la otra. La diferencia sólo radica en que la persona sádica domina, explota, lastima y humilla, y la masoquista es dominada, explotada, lastimada y humillada. En un sentido realista, la diferencia es considerable; en un sentido emocional profundo, la diferencia no es mayor que lo que ambas tienen en común: la fusión sin integridad. Desde ese punto de vista, tampoco es sorprendente encontrar que, por lo general, una persona reacciona tanto en forma sádica como masoquista, habitualmente con respecto a objetos diferentes. Hitler reaccionaba sádicamente frente al pueblo, pero con una actitud masoquista hacia el destino, la historia, el «poder superior» de la naturaleza. –el suicidio en medio de la destrucción general‑ es tan caracterís­tico como lo fueron sus sueños de éxito ‑el dominio total‑.


☼ En contraste con la unión simbiótica, el amor maduro sig­nifica unión a condición de preservar la propia integridad, la propia individualidad.
El amor es un poder activo en el hom­bre; un poder que atraviesa las barreras que separan al hombre de sus semejantes y lo une a los demás; el amor lo capacita para superar su sentimiento de aislamiento y separatidad, y no obstante le permite ser él mismo, mantener su integridad. En el amor se da la paradoja de dos seres que se convierten en uno y, no obstante, siguen siendo dos.

☼ Si decimos que el amor es una actividad, nos vemos frente a una dificultad que reside en el significado ambiguo de la pala­bra «actividad».  
En el sentido moderno del término, «actividad» denota una acción que, mediante un gasto de energía, produce un cambio en la situación existente. Así, un hombre es activo si atiende su negocio, estudia medicina, trabaja en una cadena sin fin, construye una mesa, o se dedica a los deportes. Todas esas actividades tienen en común el estar dirigidas hacia una meta exterior. Lo que no se tiene en cuenta es la motivación de la actividad.
Consideremos, por ejemplo, el caso del hombre al que una profunda sensación de inseguridad y soledad impulsa a trabajar incesantemente; o del otro movido por la ambición, o el ansia de riqueza. En todos esos casos, la persona es es­clava de una pasión, y, en realidad, su actividad es una «pasivi­dad», puesto que está impulsado; es el que sufre la acción, no el que la realiza. Por otra parte, se considera «pasivo» a un hom­bre que está sentado, inmóvil y contemplativo, sin otra finali­dad o propósito que experimentarse a sí mismo y su unicidad con el mundo, porque no «hace» nada. En realidad, esa actitud de concentrada meditación es la actividad más elevada, una actividad del alma, y sólo es posible bajo la condición de libertad e independencia interiores.

☼ Uno de los conceptos de activi­dad, el moderno, se refiere al uso de energía para el logro de fi­nes exteriores;
☼ El otro, al uso de los poderes inherentes del hombre, se produzcan o no cambios externos. Spinoza formulo con suma claridad el segundo concepto de actividad, distin­guiendo entre afectos activos y pasivos, entre «acciones» y «pa­siones». En el ejercicio de un afecto activo, el hombre es libre, es el amo de su afecto; en el afecto pasivo, el hombre se ve im­pulsado, es objeto de motivaciones de las que no se percata. Spinoza llega de tal modo a afirmar que la virtud y el poder son una y la misma cosa.
☼ La envidia, los celos, la ambición, todo tipo de avidez, son pasiones; el amor es una acción, la práctica de un poder humano, que sólo puede realizarse en la libertad y jamás como resultado de una compulsión.

☼ El amor es una actividad, no un afecto pasivo; es un «estar continuado», no un «súbito arranque». En el sentido más gene­ral, puede describirse el carácter activo del amor afirmando que amar es fundamentalmente dar, no recibir.

☼ ¿Qué es dar?  
Por simple que parezca la respuesta, está en realidad plena de ambigüedades y complejidades. El malenten­dido más común consiste en suponer que dar significa «renun­ciar» a algo, privarse de algo, sacrificarse.
La persona cuyo ca­rácter no se ha desarrollado más allá de la etapa correspon­diente a la orientación receptiva, experimenta de esa manera el acto de dar.

☼ El carácter mercantil está dispuesto a dar, pero sólo a cambio de recibir; para él, dar sin recibir significa una estafa.

☼La gente cuya orientación fundamental no es produc­tiva, vive el dar como un empobrecimiento, por lo que se niega generalmente a hacerlo.

☼ Algunos hacen del dar una virtud, en el sentido de un sacrificio. Sienten que, puesto que es doloroso, se debe dar, y creen que la virtud de dar está en el acto mismo de aceptación del sacrificio. Para ellos, la norma de que es me­jor dar que recibir significa que es mejor sufrir una privación que experimentar alegría.

☼ Para el carácter productivo, dar posee un significado total­mente distinto: constituye la más alta expresión de potencia. En el acto mismo de dar, experimento mi fuerza, mi riqueza, mi poder. Tal experiencia de vitalidad y potencia exaltadas me llena de dicha. Me experimento a mí mismo como desbordante, pródigo, vivo, y, por tanto, dichoso. Dar produce más felici­dad que recibir, no porque sea una privación, sino porque en el acto de dar está la expresión de mi vitalidad.

☼ Si aplicamos ese principio a diversos fenómenos específi­cos, advertiremos fácilmente su validez.
Encontramos el ejemplo más elemental en la esfera del sexo. La culminación de la función sexual masculina radica en el acto de dar; el hombre se da a sí mismo, da su órgano se­xual, a la mujer. En el momento del orgasmo, le da su semen. No puede dejar de darlo si es potente. Si no puede dar, es im­potente. El proceso no es diferente en la mujer, si bien algo más complejo. También ella se da; permite el acceso al núcleo de su feminidad; en el acto de recibir, ella da. Si es incapaz de ese dar, si sólo puede recibir, es frígida. En su caso, el acto de dar vuelve a producirse, no en su función de amante, sino como madre. Ella se da al niño que crece en su interior, le da su leche cuando nace, le da el calor de su cuerpo. No dar le resultaría doloroso.
En la esfera de las cosas materiales, dar significa ser rico.
No es rico el que tiene mucho, sino el que da mucho. El avaro, que se preocupa angustiosamente por la posible pérdida de algo es, desde el punto de vista psicológico, un hombre indi­gente, empobrecido, por mucho que posea. Quien es capaz de dar de sí es rico. Siéntese a sí mismo como alguien que puede entregar a los demás algo de sí. Sólo un individuo privado de todo lo que está más allá de las necesidades elementales para la subsistencia sería incapaz de gozar con el acto de dar cosas ma­teriales. La experiencia diaria demuestra, empero, que lo que cada persona considera necesidades mínimas depende tanto de su carácter como de sus posesiones reales. Es bien sabido que los pobres están más inclinados a dar que los ricos. No obs­tante, la pobreza que sobrepasa un cierto límite puede impedir dar, y es, en consecuencia, degradante, no sólo a causa del su­frimiento directo que ocasiona, sino porque priva a los pobres de la alegría de dar.
Sin embargo, la esfera más importante del dar no es la de las cosas materiales, sino el dominio de lo específicamente hu­mano.

¿Qué le da una persona a otra? Da de sí misma, de lo más precioso que tiene, de su propia vida. Ello no significa ne­cesariamente que sacrifica su vida por la otra, sino que da lo que está vivo en él ‑da de su alegría, de su interés, de su com­prensión, de su conocimiento, de su humor, de su tristeza‑, de todas las expresiones y manifestaciones de lo que está vivo en él. Al dar así de su vida, enriquece a la otra persona, realza el sentimiento de vida de la otra al exaltar el suyo propio. No da con el fin de recibir; dar es de por sí una dicha exquisita. Pero, al dar, no puede dejar de llevar a la vida algo en la otra per­sona, y eso que nace a la vida se refleja a su vez sobre ella; cuando da verdaderamente, no puede dejar de recibir lo que se le da en cambio. Dar implica hacer de la otra persona un da­dor, y ambas comparten la alegría de lo que han creado. Algo nace en el acto de dar, y las dos personas involucradas se sien­ten agradecidas a la vida que nace para ambas.
En lo que toca específicamente al amor, eso significa:
El amor es un poder que produce amor; la impotencia es la incapacidad de producir amor. Marx ha expresado bellamente este pensamiento: «Su­pongamos ‑dice‑, al hombre como hombre, y su relación con el mundo en su aspecto humano, y podremos intercambiar amor sólo por amor, confianza por confianza, etc. Si se quiere disfrutar del arte, se debe poseer una formación artística; si se desea tener influencia sobre otra gente, se debe ser capaz de ejercer una influencia estimulante y alentadora sobre la gente. Cada una de nuestras relaciones con el hombre y con la natu­raleza debe ser una expresión definida de nuestra vida real, individual, correspondiente al objeto de nuestra voluntad. Si amamos sin producir amor, es decir, si nuestro amor como tal no produce amor, si por medio de una expresión de vida como personas que amamos, no nos convertimos en personas ama­das, entonces nuestro amor es impotente, es una desgracia».
Pero no sólo en lo que atañe al amor dar significa recibir. El maestro aprende de sus alumnos, el auditorio estimula al actor, el paciente cura a su psicoanalista ‑siempre y cuando no se traten como objetos, sino que estén relacionados entre sí en forma genuina y productiva‑.
Apenas si es necesario destacar el hecho de que la capaci­dad de amar como acto de dar depende del desarrollo caracte­rológico de la persona. Presupone el logro de una orientación predominantemente productiva, en la que la persona ha supe­rado la dependencia, la omnipotencia narcisista, el deseo de ex­plotar a los demás, o de acumular, y ha adquirido fe en sus propios poderes humanos y coraje para confiar en su capaci­dad para alcanzar el logro de sus fines.
En la misma medida en que carece de tales cualidades, tiene miedo de darse, y, por tanto, de amar.

Además del elemento de dar, el carácter activo del amor se vuelve evidente en el hecho de que implica ciertos elementos básicos, comunes a todas las formas del amor. Esos elementos son:
cuidado,
 responsabilidad,
respeto y
conocimiento.

☼ Que el amor implica cuidado es especialmente evidente en el amor de una madre por su hijo. Ninguna declaración de amor por su parte nos parecería sincera si viéramos que descuida al niño, si deja de alimentarlo, de bañarlo, de proporcio­narle bienestar fisico; y creemos en su amor si vemos que cuida al niño. Lo mismo ocurre incluso con el amor a los ani­males y las flores. Si una mujer nos dijera que ama las flores, y viéramos que se olvida de regarlas, no creeríamos en su «amor» a las flores.
El amor es la preocupación activa por la vida y el crecimiento de lo que amamos.
Cuando falta tal preocupación activa, no hay amor.
En el libro de Jonás :
Se describe en forma sumamente bella este elemento del amor. Dios le ha dicho a Jo­nás que vaya a Nínive para advertir a sus habitantes que serán castigados si no abandonan sus prácticas perversas. Jonás huye de su misión porque teme que la gente de Nínive se arre­pienta y que Dios los perdone. Es un hombre con un poderoso sentido del orden y de la ley, pero sin amor. Sin embargo, al tratar de escapar, se encuentra en el vientre de una ballena, que simboliza el estado de aislamiento y reclusión que ha provo­cado en él su falta de amor y de solidaridad. Dios lo salva, y Jonás va a Nínive. Predica ante los habitantes tal como Dios se lo ha‑mandado, y ocurre aquello que él tanto temía. Los hombres de Nínive se arrepienten de sus pecados, abandonan sus malos hábitos, y Dios los perdona y decide no destruir la ciudad. Jonás se siente hondamente enojado y apesadum­brado; él quería «justicia», no misericordia.
Por fin encuentra cierto consuelo en la sombra de un árbol que Dios ha hecho crecer para protegerlo del sol. Pero cuando Dios hace que el árbol se seque, Jonás se deprime y se queja airadamente a Dios. Dios responde: «Tuviste tú lástima de la calabacera, en la cual no trabajaste, ni tú la hiciste crecer; que en espacio de una noche nació y en espacio de una noche pereció. ¿Y no ten­dré yo piedad de Nínive, aquella gran ciudad, donde hay más de ciento veinte mil personas que no conocen su mano derecha ni su mano izquierda, y muchos animales?» La respuesta de Dios a Jonás debe entenderse simbólicamente. Dios le explica a Jonás que la esencia del amor es «trabajar» por algo y «hacer crecer», que el amor y el trabajo son inseparables.

Se ama aquello por lo que se trabaja, y se trabaja por lo que se ama.

El cuidado y la preocupación implican otro aspecto del amor: el de la responsabilidad.
 Hoy en día suele usarse ese término para denotar un deber, algo impuesto desde el exterior. Pero la responsabilidad, en su verdadero sentido, es un acto enteramente voluntario, constituye mi respuesta a las necesidades, expresadas o no, de otro ser humano.
Ser «responsable» significa estar listo y dispuesto a «responder».
Jonás no se sentía responsable ante los habitantes de Nínive. El, como Caín, podía preguntar: «¿Soy yo el guardián de mi hermano?»
La persona que ama, responde. La vida de su hermano no es sólo asunto de su hermano, sino propio. Siéntese tan responsable por sus semejantes como por sí mismo. Tal responsabilidad, en el caso de la madre y su hijo, atañe principalmente al cuidado de las necesidades fisicas. En el amor entre adultos, a las necesidades psíquicas de la otra persona.
La responsabilidad podría degenerar fácilmente en dominación y posesividad, si no fuera por un tercer componente del amor, el respeto.

Respeto no significa temor y sumisa reverencia;
Denota, de acuerdo con la raíz de la palabra (respicere = mirar), la capacidad de ver a una persona tal cual es, tener conciencia de su individualidad única. Respetar significa preocuparse por que la otra persona crezca y se desarrolle tal como es. De ese modo, el respeto implica la ausencia de explotación.. “Quiero que la persona amada crezca y se desarrolle por sí misma, en la forma que les es propia, y no para servirme”.
Si amo a la otra persona, me siento uno con ella, pero con ella tal cual es, no como yo necesito que sea, como un objeto para mi uso. Es obvio que el respeto sólo es posible si yo he alcanzado independencia; si puedo caminar sin muletas, sin tener que dominar ni explotar a nadie. El respeto sólo existe sobre la base de la libertad: «l'amour est enfant de la liberté», dice una vieja canción francesa; el amor es hijo de la libertad, nunca de la dominación.

Respetar a una persona sin conocerla, no es posible; el cuidado y‑ la responsabilidad serían ciegos si no los guiara el conocimiento.
El conocimiento sería vacío si no lo motivara la preocupación. Hay muchos niveles de conocimiento; el que constituye un aspecto del amor no se detiene en la periferia, sino que penetra hasta el meollo. Sólo es posible cuando puedo trascender la preocupación por mí mismo y ver a la otra persona en sus propios términos. Puedo saber, por ejemplo, que una persona está encolerizada, aunque no lo demuestre abiertamente; pero puedo llegar a conocerla más profundamente aun; sé entonces que está angustiada, e inquieta; que se siente sola, que se siente culpable. Sé entonces que su cólera no es más que la manifestación de algo más profundo, y la veo angustiada‑ e inquieta, es decir, como una persona que sufre y no como una persona enojada.

Pero el conocimiento tiene otra relación, más fundamental, con el problema del amor. La necesidad básica de fundirse con otra persona para trascender de ese modo la prisión de la propia separatidad se vincula, de modo íntimo, con otro deseo específicamente humano, el de conocer el «secreto del hombre». Si bien la vida en sus aspectos meramente biológicos es un milagro y un secreto, el hombre, en sus aspectos humanos, es un impenetrable secreto para sí mismo ‑y para sus semejantes‑. Nos conocemos y, a pesar de todos los esfuerzos que podamos realizar, no nos conocemos. Conocemos a nuestros semejantes y, sin embargo, no los conocemos, porque no somos una cosa, y tampoco lo son nuestros semejantes. Cuanto más avanzamos hacia las profundidades de nuestro ser, o el ser de los otros, más nos elude la meta del conocimiento. Sin embargo, no podemos dejar de sentir el deseo de penetrar en el secreto del alma humana, en el núcleo más profundo que es «él».
Hay una manera, una manera desesperada, de conocer el secreto: es el poder absoluto sobre otra persona; el poder que le hace hacer lo que queremos, sentir lo que queremos, pensar lo que queremos; que la transforma en una cosa, nuestra cosa, nuestra posesión. El grado más intenso de ese intento de conocer consiste en los extremos del sadismo, el deseo y la habilidad de hacer sufrir a un ser humano, de torturarlo, de obligarlo a traicionar su secreto en su sufrimiento.
En ese anhelo de penetrar en el secreto del hombre, y por lo tanto, en el nuestro, reside una motivación esencial de la profundidad y la intensidad de la crueldad y la destructividad.  
Isaac Babel ha expresado tal idea en una forma muy sucinta. Recuerda a un oficial compañero suyo en la guerra civil rusa, quien acababa de matar a puntapiés a su ex amo: «Con un disparo ‑digamos así‑, con un disparo, uno sólo, se libra uno de un tipo... Con un disparo nunca se llega al alma, a dónde está en el tipo y cómo se presenta. Pero yo no ahorro fuerzas, y más de una vez he pisoteado a un tipo durante más de una hora. Sabes, quiero llegar a saber qué es realmente la vida, cómo es la vida»".

Es frecuente que los niños tomen abiertamente ese camino hacia el conocimiento. El niño desarma algo, lo deshace para conocerlo; o destroza un animal; cruelmente arranca las alas de una mariposa para conocerla, para obligarla a revelar su secreto. La crueldad misma está motivada por algo más profundo: el deseo de conocer el secreto de las cosas y de la vida.

Otro camino para conocer «el..secreto» es el amor. El amor es la penetración activa en la otra persona, en la que la unión satisface mi deseo de conocer. En el acto de fusión, te conozco, me conozco a mí mismo, conozco a todos ‑y no «conozco» nada‑. Conozco de la única manera en que el conocimiento de lo que está vivo le es posible al hombre ‑por la experiencia de la unión‑ no mediante algún conocimiento proporcionado por nuestro pensamiento. El sadismo está motivado por el deseo de conocer el secreto, y, sin embargo, permanezco tan ignorante como antes. He destrozado completamente al otro ser, y, sin embargo, no he hecho más que separarlo en pedazos. El amor es la única forma de conocimiento, que, en el acto de unión, satisface mi búsqueda.
En el acto de amar, de entregarse, en el acto de penetrar en la otra persona, me encuentro a mí mismo, me descubro, nos descubro a ambos, descubro al hombre.

El anhelo de conocernos a nosotros mismos y de conocer a nuestros semejantes fue expresado en el lema délfico: «Conócete a ti mismo.» Tal es la fuente primordial de toda psicología. Pero puesto que deseamos conocer todo el hombre, su más profundo secreto, el conocimiento corriente, el que procede sólo del pensamiento, nunca puede satisfacer dicho deseo. Aunque llegáramos a conocernos muchísimo más, nunca alcanzaríamos el fondo. Seguiríamos siendo un enigma para nosotros mismos, y nuestros semejantes seguirían siéndolo para nosotros. La única forma de alcanzar el conocimiento total consiste en el acto de amar: ese acto trasciende el pensamiento, trasciende las palabras. Es una zambullida temeraria en la experiencia de la unión. Sin embargo, el conocimiento del pensamiento, es decir, el conocimiento psicológico, es una condición necesaria para el pleno conocimiento en el acto de amar. Tengo que conocer a la otra persona y a mí mismo objetivamente, para poder ver su realidad, o, más bien, para dejar de lado las ilusiones, mi imagen irracionalmente deformada de ella. Sólo conociendo objetivamente a un ser humano, puedo conocerlo en su esencia última, en el acto de amar'.

El problema de conocer al hombre es paralelo al problema religioso de conocer a Dios. En la teología occidental convencional se intenta conocer a Dios por medio del pensamiento, de afirmaciones acerca de Dios. Se supone que puedo conocer a Dios en mi pensamiento. En el misticismo, que es el resultado del monoteísmo (como trataré de demostrar más adelante), se renuncia al intento de conocer a Dios por medio del pensamiento, y se lo reemplaza por la experiencia de la unión con Dios, en la que ya no hay lugar para el conocimiento acerca de Dios, ni tal conocimiento es necesario.

La experiencia de la unión, con el hombre, o, desde un punto de vista religioso, con Dios, no es en modo alguno irra­cional. Por el contrario, y como lo señaló Albert Schweitzer, es la consecuencia del racionalismo, su consecuencia más audaz y radical. Se basa en nuestro conocimiento de las limitaciones fundamentales, y no accidentales, de nuestro conocimiento. Es el conocimiento de que nunca «captaremos» el secreto del hom­bre y del universo, pero que podemos conocerlos, sin embargo, en el acto de amar.

La psicología como ciencia tiene limitacio­nes, y asi como la consecuencia lógica de la teología es el misti­cismo, así la consecuencia última de la psicología es el amor.
Cuidado, responsabilidad, respeto y conocimiento son mu­tuamente interdependientes. Constituyen un síndrome de acti­tudes que se encuentran en la persona madura; esto es, en la persona que desarrolla productivamente sus propios poderes, que sólo desea poseer los que ha ganado con su trabajo, que ha renunciado a los sueños narcisistas de omnisapiencia y omni­potencia, que ha adquirido humildad basada en esa fuerza inte­rior que sólo la genuina actividad productiva puede proporcio­nar.
Hasta ahora he hablado sobre el amor como forma de su­perar la separatidad humana, como la realización del anhelo de unión. Pero por encima de la necesidad universal, existencial, de unión, surge otra más específica y de orden biológico: el de­seo de unión entre los polos masculino y femenino. La idea de tal polarización está notablemente expresada en el mito de que, originariamente, el hombre y la mujer fueron uno, que los divi­dieron por la mitad y que, desde entonces, cada hombre busca la parte femenina de sí mismo que ha perdido, para unirse nue­vamente con ella. (La misma idea de la unidad original de los sexos aparece también en la Biblia, donde Eva es hecha de una costilla de Adán, si bien en ese relato, concebido en el espíritu del patriarcalismo, la mujer se considera secundaria al hom­bre.)

El significado del mito es bastante claro. La polarización sexual lleva al hombre a buscar la unión con el otro sexo. La polaridad entre los principios masculino y femenino existe tam­bién dentro de cada hombre y cada mujer. Así como físiológi­camente tanto el hombre como la mujer poseen hormonas del sexo opuesto, así también en el sentido psicológico son bise­xuales. Llevan en sí mismos el principio de recibir y de pene­trar, de la materia y del espíritu. El hombre ‑y la mujer‑ sólo logra la unión interior en la unión con su polaridad femenina o masculina. Esa polaridad es la base de toda creatividad.
La polaridad masculino‑femenina es también la base de la creatividad interpersonal. Ello se evidencia biológicamente en el hecho de que la unión del esperma y el óvulo constituyen la base para el nacimiento de un niño. Y la situación es la misma en el dominio puramente psíquico; en el amor entre hombre y mujer, cada uno vuelve a nacer.

La desviación homosexual es un fracaso en el logro de esa unión polarizada, y por eso el ho­mosexual sufre el dolor de la separatidad nunca resuelta, fra­caso que comparte, sin embargo, con el heterosexual corriente que no puede amar.
Idéntica polaridad entre el principio masculino y el feme­nino existe en la naturaleza; no sólo, como es notorio, en los animales y las plantas, sino en la polaridad de dos funciones fundamentales, la de recibir y la de penetrar. Es la polaridad de la tierra y la lluvia, del río y el océano, de la noche y el día, de la oscuridad y la luz, de la materia y el espíritu. El gran poeta y místico musulmán, Rumi, expresó esta idea con hermosas fra­ses:

Nunca el amante busca sin ser buscado por su amada.
Si la luz del amor ha penetrado en este corazón, sabe que también hay amor en aquel corazón.
Cuando el amor a Dios agita tu corazón, también Dios tiene amor para ti.
Sin la otra mano, ningún ruido de palmoteo sale de una mano.
La sabiduría Divina es destino y su decreto nos hace amarnos el uno al otro.
Por eso está ordenado que cada parte del mundo se una con su consorte.
El sabio dice: Cielo es hombre, y Tierra, mujer.
Cuando la Tierra no tiene calor, el Cielo se lo manda; cuando pierde su frescor y su rocío,
el Cielo se lo devuelve.
El Cielo hace su ronda, como un marido que trabaja por su mujer.
Y la Tierra se ocupa del gobierno de su casa: cuida de los nacimientos y amamanta lo que pare.
Mira a la Tierra y al Cielo, tienen inteligencia, pues hacen el trabajo de seres inteligentes.
Si esos dos no gustaran placer el uno del otro, ¿por qué habrían de andar juntos como novios?
Sin la Tierra, ¿despuntarían las flores, echarían flores los árboles?
¿Qué, entonces, producirían el calor y el agua del Cielo?
Así como Dios puso el deseo en el hombre y en la mujer para que el mundo fuera preservado por
su unión.
Así en cada parte de la existencia planteó el deseo de la otra parte.
Día y noche son enemigos afuera; pero sirven ambos un único fin.
Cada uno ama al otro en aras de la perfección de su mutuo trabajo.
Sin la noche, la naturaleza del Hombre no recibiría ganancia alguna, y nada tendría entonces el
Día para gastar.
Nicholson, Rumi, Londres, George Allen and Unwin, Lid., 1950,

El problema de la polaridad hombre‑mujer lleva a ciertas consideraciones ulteriores sobre la cuestión del amor y el sexo.
Hablé antes del error que cometió Freud al ver en el amor exclusivamente la expresión ‑o una sublimación‑ del instinto sexual, en lugar de reconocer que el deseo sexual es una manifestación de la necesidad de amor y de unión.
Pero el error de Freud es más hondo todavía. De acuerdo con su materialismo fisiológico, ve en el instinto sexual el resultado de una tensión químicamente producida en el cuerpo, que es dolorosa y busca alivio. La finalidad del deseo sexual es la eliminación de esa tensión; la satisfacción sexual consiste en tal eliminación. Este punto de vista es válido en la medida en que el deseo sexual opera en la misma forma que el hambre o la sed cuando el organismo se encuentra desnutrido. En tal sentido, el deseo sexual es una comezón, y la satisfacción sexual, el alivio de esa comezón. En realidad, en lo que al concepto de sexualidad se refiere, la masturbación sería la satisfacción sexual ideal. Lo que Freud paradójicamente no tiene en cuenta es el aspecto psicobiológico de la sexualidad, la polaridad masculino‑fernenina, y el deseo de resolver la polaridad por medio de la unión. Ese curioso error probablemente vióse facilitado por el extremo patriarcalismo de Freud, que lo llevó a suponer que la sexualidad per se es masculina, y le hizo ignorar la sexualidad femenina específica.
Expresó tal idea en una teoría sexual, diciendo que la libido posee regularmente «una naturaleza masculina», se trate de la libido de un hombre o de una mujer. La misma idea se expresa, en una forma racionalizada, en la teoría de que el niño experimenta a la mujer como un hombre castrado, y de que ella misma busca diversas compensaciones a la pérdida del genital masculino. Pero la mujer no es un hombre castrado, y su sexualidad es específicamente femenina y no de «naturaleza masculina».

La necesidad de aliviar la tensión sólo motiva parcialmente la atracción entre los sexos; la motivación fundamental es la necesidad de unión con el otro polo sexual. De hecho, la atracción erótica no se expresa únicamente en la atracción sexual. Hay masculinidad y feminidad en el carácter tanto como en la función sexua

Puede definirse el carácter masculino diciendo, que posee las cualidades de penetración, conducción, actividad, disciplina y aventura; el carácter femenino, las cualidades de receptividad productiva, protección, realismo, resistencia, maternalidad. (Siempre debe tenerse presente que en cada individuo se funden ambas características, pero con predominio de las correspondientes a su sexo.)

Si los rasgos masculinos del carácter de un hombre están debilitados porque emocionalmente sigue siendo una criatura, es muy frecuente que trate de, compensar esa falta acentuando exclusivamente su papel masculino en el sexo.
El resultado es el Don Juan, que necesita demostrar sus proezas masculinas en el terreno sexual, porque está inseguro de su masculinidad en un sentido caracterológico. Cuando la parálisis de la masculinidad es más intensa, el sadismo (el uso de la fuerza) se convierte en el principal ‑y perverso‑ sustituto de la masculinidad. Si la sexualidad femenina está debilitada o pervertida, se transforma en masoquismo.

Se ha criticado a Freud por su sobrevaloración de lo sexual. Tales críticas estuvieron frecuentemente motivadas por el deseo de eliminar del sistema freudiano un elemento que despertó la hostilidad y la crítica de la gente de mentalidad convencional. Freud percibió agudamente esa motivación y, por eso mismo, luchó contra todo intento de modificar su teoría sexuaL Es indudable que en su época la teoría freudiana tenía un carácter desafiante y revolucionario. Pero lo que era cierto alrededor de 1900 ya no lo es cincuenta años más tarde. Las costumbres sexuales han cambiado tanto que las teorías de Freud ya no le resultan escandalosas a la clase media occidental, y los analistas ortodoxos actuales practican una forma quijotesca de radicalismo cuando creen que son los valerosos y extremistas defensores de la teoría sexual de Freud. En reafidad, su tipo de psicoanálisis es conformista, y no trata de plantear problemas psicológicos que lleven a una crítica de la sociedad contemporánea.

No critico la teoría freudiana por acentuar excesivamente la sexualidad, sino por su fracaso en comprenderla con profundidad. Freud dio el primer paso hacia el descubrimiento de la significación de las pasiones interpersonales; de acuerdo con sus premisas filosóficas, las explicó fisiológicamente. En el desarrollo ulterior del psicoanálisis, es necesario corregir y profundizar el concepto freudiano, trasladando las concepciones de Freud de la dimensión fisiológica a la biológica y existencia?.






2. EL AMOR ENTRE PADRES E HIJOS


Al nacer, el infante sentiría miedo de morir si un gracioso destino no lo protegiera de cualquier conciencia de la angustia implícita en la separación de la madre y de la existencia intrauterina. Aun después de nacer, el infante es apenas diferente de lo que era antes del nacimiento; no puede reconocer objetos, no tiene aún conciencia de sí mismo, ni del mundo como algo exterior a él. Sólo siente la estimulación positiva del calor y el alimento, y todavía no los distingue de su fuente: la madre.
La madre es calor, es alimento, la madre es el estado eufórico de satisfacción y seguridad.
Ese estado es narcisista, para usar un término de Freud.
La realidad exterior, las personas y las cosas, tienen sentido sólo en la medida en que satisfacen o frustran el estado interno del cuerpo. Sólo es real lo que está adentro; lo exterior sólo es real en función de mis necesidades ‑nunca en función de sus propias cualidades o necesidades‑.

El mismo Freud dio un primer paso en esa dirección en su posterior concepto de los instintos de vida y de muerte. Su concepto del instinto de vida (eros) como principio de síntesis y de unificación, se encuentra en un plano enteramente distinto al de su concepto de la libido. Pero a pesar de que la teoría de los instintos de vida y de muerte fue aceptada por los analistas ortodoxos, ello no llevó a una revisión fundamental del concepto de libido, especialmente en lo que toca a la labor clínica.

            Cuando el niño crece y se desarrolla, se vuelve capaz de percibir las cosas como son; la satisfacción de ser alímentado se distingue del pezón, el pecho de la madre.  
Eventualmente, el niño experimenta su sed, la leche que le satisface, el pecho y la madre, como entidades diferentes.
Aprende a percibir muchas otras cosas como diferentes, como poseedoras de una existencia propia.
En ese momento empieza a darles nombres.
Al mismo tiempo aprende a manejarlas; aprende que el fuego es caliente y doloroso, que el cuerpo de la madre es tibio y placentero, que la mamadera es dura y pesada, que el papel es liviano y se puede rasgar. Aprende a manejar a la gente; que la mamá sonríe cuando él come; que lo alza en sus brazos cuando llora; que lo alaba cuando mueve el vientre.
Todas esas experiencias se cristalizan o integran en la experiencia: me aman.
Me aman porque soy el hijo de mi madre.
Me aman porque estoy desvalido.
Me aman porque soy hermoso, admirable.
Me aman porque mi madre me necesita.
Para utilizar una fórmula más general: me aman por lo que soy, o quizá más exactamente, me aman porque soy.
Tal experiencia de ser amado por la madre es pasiva. No tengo que hacer nada para que me quieran ‑el amor de la madre es incondicional‑.
Todo lo que necesito es; ser ‑ser su hijo‑.
El amor de la madre significa dicha, paz, no hace falta conseguirlo, ni merecerlo.
Pero la cualidad incondicional del amor materno tiene también un aspecto negativo.
No sólo es necesario merecerlo, mas también es imposible conseguirlo, producirlo, controlarlo.
Si existe, es como una bendición; si no existe, es como si toda la belleza hubiera desaparecido de la vida ‑y nada puedo hacer para crearla‑.
Para la mayoría de los niños entre los ocho y medio a los diez años`, el problema consiste casi exclusivamente en ser amado ‑en ser amado por lo que se es‑.
Antes de esa edad, el niño aún no ama; responde con gratitud y alegría al amor que se le brinda.
A esa altura del desarrollo infantil, aparece en el cuadro un nuevo factor: un nuevo sentimiento de producir amor por medio de la propia actividad.
Por primera vez, el niño piensa en dar algo a sus padres, en producir algo ‑un poema, un dibujo, o lo que fuere‑.
Por primera vez en la vida del niño, la idea del amor se transforma de ser amado a amar, en crear amor.
Muchos años transcurren desde ese primer comienzo hasta la madurez del amor.
Eventualmente, el niño, que puede ser ahora un adolescente, ha superado su egocentrismo; la otra persona ya no es primariamente un medio para satisfacer sus propias necesidades.
Las necesidades de la otra persona son tan importantes como las propias; en realidad, se han vuelto más importantes. Dar es más satisfactorio, más dichoso que recibir; amar, aún más importante que ser amado.
Al amar, ha abandonado la prisión de soledad y aislamiento que representaba el estado de narcisismo y autocentrismo.
Siente una nueva sensación de unión, de compartir, de unidad. Más aún, siente la potencia de producir amor ‑antes que la dependencia de recibir siendo amado‑ para lo cual debe ser pequeño, indefenso, enfermo ‑o «bueno»‑.

El amor infantil sigue el principio: «Amo porque me aman.»
El amor maduro obedece al principio: «Me aman porque amo.»

El amor inmaduro dice: «Te amo porque te necesito.»
El amor maduro dice: «Te necesito porque te amo.»
 
En estrecha relación con el desarrollo de la capacidad de amar está la evolución del objeto amoroso.
En los primeros meses y años de la vida, la relación más estrecha del niño es la que tiene con la madre. Esa relación comienza antes del nacimiento, cuando madre e hijo son aún uno, aunque sean dos. El nacimiento modifica la situación en algunos aspectos, pero no tanto como parecería.
El niño, si bien vive ahora fuera del vientre materno, todavía depende por completo de la madre.
Pero día a día se hace más independiente: aprende a caminar, a hablar, a explorar el mundo por su cuenta; la relación con la madre pierde algo de su significación vital; en cambio, la relación ,con el padre se torna cada vez más importante.
 Para comprender ese paso de la madre al padre, debemos considerar las esenciales diferencias cualitativas entre el amor materno y el paterno.
Hemos hablado ya acerca del amor materno.
Ese es, por su misma naturaleza, incondicional. La madre ama al recién nacido porque es su hijo, no porque el niño satisfaga alguna condición específica ni porque llene sus aspiraciones particulares. (Naturalmente, cuando hablo del amor de la madre y del padre, me refiero a «tipos ideales» ‑en el sentido de Max Weber o en el del arquetipo de Jung‑ y no significo que todos los padres amen en esa forma.
Me refiero al principio materno y al paterno, representados en la persona materna y paterna.) El amor incondicional corresponde a uno de los anhelos más profundos, no sólo del niño, sino de todo ser humano; por otra parte, que nos amen por los propios méritos, porque uno se lo merece, siempre crea dudas; quizá no complací a la persona que quiero que me ame, quizás eso, quizás aquello ‑siempre existe el temor de que el amor desaparezca‑.
Además, el amor «merecido» siempre deja un amargo sentimiento de no ser amado por uno mismo, de que sólo se nos ama cuando somos complacientes, de que, en último análisis, no se nos ama, sino que se nos usa.
No es extraño, entonces, que todos nos aferremos al anhelo de amor materno, cuando niños y también cuando adultos.
La mayoría de los niños tienen la suerte de recibir amor materno (más adelante veremos en qué medida).
Cuando adultos, el mismo anhelo es más dificil de satisfacer.
En el desarrollo más satisfactorio, permanece como un componente del amor erótico normal; muchas veces encuentra su expresión en formas religiosas, pero con mayor frecuencia en formas neuróticas.
La relación con el padre es enteramente distinta.
La madre es el hogar de donde venimos, la naturaleza, el suelo, el océano;
El padre no representa un hogar natural de ese tipo. Tiene escasa relación con el niño durante los primeros años de su vida, y su importancia para éste no puede compararse a la de la madre en ese primer período.
Pero, si bien el padre no representa el mundo natural, significa el otro polo de la existencia humana; el mundo del pensamiento, de las cosas hechas por el hombre, de la ley y el orden, de la disciplina, los viajes y la aventura.
El padre es el que enseña al niño, el que le muestra el camino hacia el mundo.
En estrecha conexión con esa función, existe otra, vinculada al desarrollo económico‑social.
Cuando surgió la propiedad privada, y cuando uno de los hijos pudo heredar la propiedad privada, el padre comenzó a seleccionar al hijo a quien legaría su propiedad.
Desde luego, elegía al que consideraba mejor dotado para convertirse en su sucesor, el hijo que más se le asemejaba y, en consecuencia, el que prefería.
El amor paterno es condicional.
Su principio es «te amo porque llenas mis aspiraciones, porque cumples con tu deber, porque eres como yo».
En el amor condicional del padre encontramos, como en el caso del amor incondicional de la madre, un aspecto negativo y uno positivo.
El aspecto negativo consiste en el hecho mismo de que el amor paterno debe ganarse, de que puede perderse si uno no hace lo que de uno se espera.
A la naturaleza del amor paterno débese el hecho de que la obediendia constituya la principal virtud, la desobediencia el principal pecado, cuyo castigo es la pérdida del amor del padre.
El aspecto positivo es igualmente importante.
Puesto que el amor de mi padre es condicional, es posible hacer algo por conseguirlo; su amor no está fuera de mi control, como ocurre con el de mi madre.

Las actitudes del padre y de la madre hacia el niño corresponden a las propias necesidades de ése.
El infante necesita el amor incondicional y el cuidado de la madre, tanto fisiológica como psíquicamente.
Después de los seis años, el niño comienza a necesitar el amor del padre, su autoridad y su guía.
La función de la madre es darle seguridad en la vida; la del padre, enseñarle, guiarlo en la solución de los problemas que le plantea la sociedad particular en la que ha nacido.
En el caso ideal, el amor de la madre no trata de impedir que el niño crezca, no intenta hacer una virtud de la desvalidez.
La madre debe tener fe en la vida, y, por ende, no ser exageradamente ansiosa y no contagiar al niño su ansiedad.
Querer que el niño se torne independiente y llegue a separarse de ella debe ser parte de su vida.
El amor paterno debe regirse por principios y expectaciones; debe ser paciente y tolerante, no amenazador y autoritario.
Debe darle al niño que crece un sentido cada vez mayor de la competencia, y oportunamente permitirle ser su propia autoridad y dejar de lado la del padre.
Eventualmente, la persona madura llega a la etapa en que es su propio padre y su propia madre.
Tiene, por así decirlo, una conciencia materna y paterna. La conciencia materna dice:
«No hay ningún delito, ningún crimen, que pueda privarte de mi amor, de mi deseo de que vivas y seas feliz.»
La conciencia paterna dice:
«Obraste mal, no puedes dejar de aceptar las consecuencias de tu mala acción, y, especialmente, debes cambiar si quieres que te aprecie.»
La persona madura se ha liberado de las figuras exteriores de la madre y el padre, y las ha erigido en su interior.
Sin embargo, y en contraste con el concepto freudiano del superyó, las ha construido en su interior sin incorporar al padre y a la madre, sino elaborando una conciencia materna sobre su propia capacidad de amar, y una conciencia paterna fundada en su razón y su discernimiento.
Además, la persona madura ama tanto con la conciencia materna como con la paterna, a pesar de que ambas parecen contradecirse mutuamente.
Si un individuo conservara sólo la conciencia paterna, se tornaría áspero e inhumano.
Si retuviera únicamente la conciencia materna, podría perder su criterio y obstaculizar su propio desarrollo o el de los demás.
En esa evolución de la relación centrada en la madre a la centrada en el padre, y su eventual síntesis, se encuentra la base de la salud mental y el logro de la madurez.
El fracaso de dicho desarrollo constituye la causa básica de la neurosis.
Si bien está más allá de los propósitos de este libro examinar más profundamente este punto, algunas breves observaciones servirán para aclarar esa afirmación.

Una de las causas del desarrollo neurótico puede radicar en que el niño tiene una madre amante, pero demasiado indulgente o dominadora, y un padre débil e indiferente.
En tal caso, puede permanecer fijado a una temprana relación con la madre, y convertirse en un individuo dependiente de la madre, que se siente desamparado, posee los impulsos característicos de la persona receptiva, es decir, de recibir, de ser protegido y cuidado, y que carece de las cualidades paternas ‑‑disciplina, independencia, habilidad de dominar la vida por sí mismo‑. Puede tratar de encontrar «madres» en todo el mundo, a veces en las mujeres y a veces en los hombres que ocupan una posición de autoridad y poder.
Si, por el contrario, la madre es fría indiferente y dominadora, puede transferir la necesidad de protección materna al padre y a subsiguientes figuras paternas, en cuyo caso el resultado final es similar al caso anterior, o se convierte en una persona de orientación unilateralmente paterna, enteramente entregado a los principios de la ley, el orden y la autoridad, y carente de la capacidad de esperar o recibir amor incondicional.
Ese desarrollo se ve intensificado si el padre es autoritario y, al mismo tiempo, muy apegado al hijo.
Lo característico de todos esos desarrollos neuróticos es el hecho de que un principio, el paterno o el materno, no alcanza a desarrollarse, o bien ‑como ocurre en muchas neurosis serias que los papeles de la madre y el padre se tornan confusos tanto en lo relativo a las personas exteriores como a dichos papeles dentro de la persona.
Un examen más profundo puede mostrar que ciertos tipos de neurosis,:
 Las obsesivas, por ejemplo, se desarrollan especialmente sobre la base de un apego unilateral al padre, mientras que otras, como
 La histeria, el alcoholismo, la incapacidad de autoafirmarse y de enfrentar la vida en forma realista, y las depresiones, son el resultado de una relación centrada en la madre.
El amor no es esencialmente una relación con una persona específica; es una actitud, una orientación del carácter que determina el tipo de relación de una persona con el mundo como totalidad, no con un «objeto» amoroso.

Si una persona ama sólo a otra y es indiferente al resto de sus semejantes, su amor no es amor, sino una relación simbiótica, o un egoismo ampliado.

Sin embargo, la mayoría de la gente supone que el amor está constituido por el objeto, no por la facultad.

En realidad, llegan a creer que el hecho de que no amen sino a una determinada persona prueba la intensidad de su amor.
Trátase aquí de la misma falacia que mencionamos antes.
Como no comprenden que el amor es una actividad, un poder del alma, creen que lo único necesario es encontrar un objeto adecuado ‑y que después todo viene solo‑. Puede compararse esa actitud con la de un hombre que quiere pintar, pero que en lugar de aprender el arte sostiene que debe esperar el objeto adecuado, y que pintará maravillosamente bien cuando lo encuentre.
Si amo realmente a una persona, amo a todas las personas, amo al mundo, amo la vida.
Si puedo decirle a alguien «Te amo», debo poder decir «Amo a todos en ti, a través de ti amo al mundo, en ti me amo también a mí mismo».

Decir que el amor es una orientación que se refiere a todos y no a uno no implica, empero, la idea de que no hay diferencias entre los diversos tipos de amor, que dependen de la clase de objeto que se ama.

a. Amor fraternal

La clase más fundamental de amor, básica en todos los tipos de amor, es el amorfraternal. Por él se entiende el sentido de responsabilidad, cuidado, respeto y conocimiento con respecto a cualquier otro ser humano, el deseo de promover su vida. A esta clase de amor se refiere la Biblia cuando dice: ama a tu prójimo como a ti mismo.
El amor fraternal es el amor a todos los seres humanos;
Se caracteriza por su falta de exclusividad.
Si he desarrollado la capacidad de amar, no puedo dejar de amar a mis hermanos.
En el amor fraternal se realiza la experiencia de unión con todos los hombres, de solidaridad humana, de reparación humana.
El amor fraternal se basa en la experiencia de que todos somos uno.
Las diferencias en talento, inteligencia, conocimiento, son despreciables en comparación con la identidad de la esencia humana común a todos los hombres.
Para experimentar dicha identidad es necesario penetrar desde la periferia hacia el núcleo.
Si percibo en otra persona nada más que lo superficial, percibo principalmente las diferencias, lo que nos separa.
Si penetro hasta el núcleo, percibo nuestra identidad, el hecho de nuestra hermandad.
Esta relación de centro a centro ‑en lugar de la de periferia a periferia‑ es una «relación central». O, como lo expresó bellamente Simone Weil:
«Las mismas palabras (por ejemplo, un hombre dice a su mujer, te amo) pueden ser triviales o extraordinarias según la forma en que se digan. Y esa forma depende de la profundidad de la región en el ser de un hombre de donde procedan, sin que la voluntad pueda hacer nada.
Y, por un maravilloso acuerdo, alcanzan la misma región en quien las escucha.
De tal modo, el que escucha puede discernir, si tiene alguna capacidad de discernimiento, cuál es el valor de las palabras»

El amor fraternal es amor entre iguales: pero, sin duda, aun como iguales no somos siempre «iguales»;
En la medida en que somos humanos, todos necesitamos ayuda.
Hoy yo, mañana tú.
Esa necesidad de ayuda, empero, no significa que uno sea desvalido y el otro poderoso.
La desvalídez es una condición transitoria; la capacidad de pararse y caminar sobre los propios pies es común y permanente.

Sin embargo, el amor al desvalido, al pobre y al desconocido, son el comienzo del amor fraternal. Amar a los de

Nues­tra propia carne y sangre no es hazaña alguna.
Los animales aman a sus vástagos y los protegen.
El desvalido ama a su dueño, puesto que su vida depende de él;
El niño ama a sus pa­dres, pues los necesita.

El amor sólo comienza a desarrollarse cuando amamos a quienes no necesitamos para nuestros fines personales.
En forma harto significativa, en el Antiguo Testa­mento, el objeto central del amor del hombre es el pobre, el ex­tranjero, la viuda y el huérfano, y, eventualmente, el enemigo nacional, el egipcio y el edomita.
Al tener compasión del des­valido el hombre comienza a desarrollar amor a su hermano; y al amarse a sí mismo, ama también al que necesita ayuda, al frágil e inseguro ser humano.
La compasión implica el ele­mento de conocimiento e identificación.
«Tú conoces el cora­zón del extranjero», dice el Antiguo Testamento,
 «puesto que fuiste extranjero en la tierra de Egipto... ¡por lo tanto, ama al extranjero!»

b. Amor materno.

Nos hemos referido ya a la naturaleza del amor materno en un capítulo anterior, al hablar de la diferencia entre el amor materno y el paterno. El amor materno, como dije entonces, es una afirmación incondicional de la vida del niño y sus necesi­dades. Pero debo hacer aquí una importante adición a tal des­cripción.
La afirmación de la vida del niño presenta dos aspec­tos:
Uno es el cuidado y la responsabilidad absolutamente ne­cesarios para la conservación de la vida del niño y su creci­miento.
El otro aspecto va más allá de la mera conservación. Es la actitud que inculca en el niño el amor a la vida, que crea en él el sentimiento: ¡es bueno estar vivo, es bueno ser una cria­tura, es bueno estar sobre esta tierra!
Esos dos aspectos del amor materno se expresan muy sucintamente en el relato bí­blico de la creación:  
Dios crea el mundo y el hombre. Esto co­rresponde al simple cuidado y afirmación de la existencia. Pero Dios va más allá de ese requerimiento mínimo.
Cada día poste­rior a la creación de la naturaleza ‑y del hombre‑ «Dios vio que era bueno».
El amor materno, en su segunda etapa, hace sentir al niño: es una suerte haber nacido; inculca en el niño el amor a la vida, y no sólo el deseo de conservarse vivo.

La misma idea se expresa en otro simbolismo bíblico.
La tierra prometida (la tierra es siempre un símbolo materno) se des­cribe como «plena de leche y miel».
La leche es el símbolo del primer aspecto del amor, el de cuidado y afirmación.
La miel simboliza la dulzura de la vida, el amor por ella y la felicidad de estar vivo.
La mayoría de las madres son capaces de dar «leche», pero sólo unas pocas pueden dar «miel» también.
Para estar en condiciones de dar miel, una madre debe ser no sólo una «buena madre», sino una persona feliz ‑y no son muchas las que logran alcanzar esa meta‑.
 No hay peligro de exagerar el efecto sobre el niño. El amor de la madre a la vida es tan contagioso como su ansiedad.
Ambas actitudes ejercen un pro­fundo efecto sobre la personalidad total del niño; indudable­mente, es posible distinguir, entre los niños ‑y los adultos­-  los que sólo recibieron «leche» y los que recibieron «leche y miel».

En contraste con el amor fraternal y el erótico, que se dan entre iguales, la relación entre madre e hijo es, por su misma naturaleza, de desigualdad, en la que uno necesita toda la ayuda y la otra la proporciona..Y es precisamente por su ca­rácter altruista y generoso que el amor materno ha sido consi­derado la forma más elevada de amor, y el más sagrado de to­dos los vínculos emocionales.

Parece, sin embargo, que la ver­dadera realización del amor materno no está en el amor de la madre al pequeño bebé, sino en su amor por el niño que crece.

En realidad, la vasta mayoría de las madres ama a sus hijos mientras, éstos son pequeños y dependen por completo de ellas.
La mayoría de las mujeres desea tener hijos, son felices con el recién nacido y vehementes en sus cuidados. Ello ocurre a pesar del hecho de que no «obtienen» nada del niño a cambio, excepto una sonrisa o una expresión de satisfacción en su rostro.
Se supone que esa actitud de amor está parcialmente arraigada en un equipo instintivo que se encuentra tanto en los animales como en la mujer. Pero cualquiera sea la gravitación de ese factor, también existen factores psicológicos específicamente humanos que determinan este tipo de amor maternal. Cabe encontrar uno de ellos en el elemento narcisista del amor materno.
En la medida en que sigue sintiendo al niño como una parte suya, el amor y la infatuación pueden satisfacer su narcisismo. Otra motivación radica en el deseo de poder o de posesión de la madre. El niño, desvalido y sometido por entero a su voluntad, constituye un objeto natural de satisfacción para una mujer dominante y posesiva.
Si bien aparecen con frecuencia, tales motivaciones no son probablemente tan importantes y universales como la que podemos llamar necesidad de trascendencia. Tal necesidad de trascendencia es una de las necesidades básicas del hombre, arraigada en el hecho de su autoconciencia, en el hecho de que no está satisfecho con el papel de la criatura, de que no puede aceptarse a sí mismo como un dado arrojado fuera del cubilete. Necesita sentirse creador, ser alguien que trasciende el papel pasivo de ser creado. Hay muchas formas de alcanzar esa satisfacción en la creación; la más natural, y también la más fácil de lograr, es el amor y el cuidado de la madre por su creación. Ella se trasciende en el niño; su amor por él da sentido y significación a su vida. (En la incapacidad misma del varón para satisfacer su necesidad de trascendencia concibiendo hijos reside su impulso a trascenderse por medio de la creación de cosas hechas por el hombre y de ideas.)  
Pero el niño debe crecer. Debe emerger del vientre materno, del pecho de la madre; eventualmente, debe convertirse en un ser humano completamente separado.
            La esencia misma del amor materno es cuidar de que el niño crezca, y esto significa desear que el niño se separe de ella.  
Ahí radica la diferencia básica con respecto al amor erótico.
En este último, dos seres que estaban separados se convierten en uno solo.
En el amor materno, dos seres que estaban unidos se separan.
La madre debe no sólo tolerar, sino también desear y alentar la separación del niño.
Sólo en esa etapa el amor materno se convierte en una tarea sumamente dificil, que requiere generosidad y capacidad de dar todo sin desear nada salvo la felicidad del ser amado. También es en esa etapa donde muchas madres fracasan en su tarea de amor materno.
La mujer narcisista, dominadora y posesiva puede llegar a ser una madre «amante» mientras el niño es pequeño. Sólo la mujer que realmente ama, la mujer que es más feliz dando que tomando, que está firmemente arraigada en su propia existencia, puede ser una madre amante cuando el niño está en el proceso de la separación.
El amor maternal por el niño que crece, amor que no desea nada para sí, es quizá la forma de amor más dificil de lograr, y la más engañosa, a causa de la facilidad con que una madre puede amar a su pequeño. Pero, precisamente debido a dicha dificultad, una mujer sólo puede ser una madre verdaderamente amante si puede amar; si puede amar a su esposo, a otros niños, a los extraños, a todos los seres humanos.
La mujer que no es capaz de amar en ese sentido, puede ser una madre afectuosa mientras su hijo es pequeño, pero no será una madre amante, y la prueba de ello es la voluntad de aceptar la separación ‑y aun después de la separación seguir amando‑.



c. Amor erótico.

El amor fraterno es amor entre hermanos; el amor materno es amor por el desvalido.  
Diferentes como son entre sí, tienen en común el hecho de que, por su misma naturaleza, no están restringidos a una sola persona. Si amo a mi hermano, amo a todos mis hermanos; si amo a mi hijo, amo a todos mis hijos; no, más aún, amo a todos los niños, a todos los que necesitan mi ayuda.
En contraste con ambos tipos de amor está el amor erótico: el anhelo de fusión completa, de unión con una única otra persona.
Por su propia naturaleza, es exclusivo y no uni­versal; es también, quizá, la forma de amor más engañosa que existe.  
En primer lugar, se lo confunde fácilmente con la experiencia explosiva de «enamorarse», el súbito derrumbe de las barreras que existían hasta ese momento entre dos desconocidos.
Pero, como señalamos antes, tal experiencia de repentina intimidad es, por su misma naturaleza, de corta duración. Cuando el desconocido se ha convertido en una persona íntimamente conocida, ya no hay más barreras que superar, ningún súbito acercamiento que lograr. Se llega a conocer a la persona «amada» tan bien como a uno mismo, ó quizá, sería mejor decir tan poco.
Si la experiencia de la otra persona fuera más profunda, si se pudiera experimentar la infinitud de su personalidad, nunca nos resultaría tan familiar ‑y el milagro de salvar las barreras podría renovarse a diario‑.
Pero para la mayoría de la gente, su propia persona, tanto como las otras, resulta rápidamente explorada y agotada.
Para ellos, la intimidad se establece principalmente a través del contacto sexual.
Puesto que experimentan la separatidad de la otra persona fundamentalmente como separatidad fisica, la unión fisica significa superar la separatidad.
Existen, además, otros factores que para mucha gente significan una superación de la separatidad.
Hablar de la propia vida, de las esperanzas y angustias, mostrar los propios aspectos infantiles, establecer un interés común frente al mundo ‑se consideran formas de salvar la separatidad‑.
Aun la exhibíción de enojo, odio, de la absoluta falta de inhibición, se consideran pruebas de intimidad, y ello puede explicar la atracción pervertida que sienten los integrantes de muchos matrimonios que sólo parecen íntimos cuando están en la cama o cuando
dan rienda suelta a su odio y a su rabia recíprocos.  Pero la intimidad de este tipo tiende a disminuir cada vez más a medida que transcurre el tiempo.  
El resultado es que se trata de encontrar amor en la relación con otra persona, con un nuevo desconocido.
Este se transforma nuevamente en una persona «íntima», la experiencia de enamorarse vuelve a ser estimulante e intensa, para tornarse otra vez menos y menos intensa, y concluye en el deseo de una nueva conquista, un nuevo amor ‑siempre con la ilusión de que el nuevo amor será distinto de los anteriores‑.
El carácter engañoso del deseo sexual contribuye al mantenimiento de tales ilusiones.
El deseo sexual tiende a la fusión ‑y no es en modo alguno sólo un apetito fisico, el alivio de una tensión penosa‑. Pero el deseo sexual puede ser estimulado por la angustia de la soledad, por el deseo de conquistar o de ser conquistado, por la vanidad, por el deseo de herir y aun de destruir, tanto como por el amor.
Parecería que cualquier emoción intensa, el amor entre otras, puede estimular y fundirse con el deseo sexual. Como la mayoría de la gente une el deseo sexual a la idea del amor, con facilidad incurre en el error de creer que se ama cuando se desea fisicamente.
El amor puede inspirar el deseo de la unión sexual; en tal caso, la relación fisica hállase libre de avidez, del deseo de conquistar o ser conquistado, pero está fundido con la ternura.
Si el deseo de unión fisica no está estimulado por el amor, si el amor erótico no es a la vez fraterno, jamás conduce a la unión salvo en un sentido orgiástico y transitorio.
La atracción sexual crea, por un momento, la ilusión de la unión, pero, sin amor, tal «unión» deja a los desconocidos tan separados como antes ‑a veces los hace avergonzarse el uno del otro, o aun odiarse recíprocamente, porque, cuando la ilusión se desvanece, sienten su separación más agudamente que antes‑.
La ternura no es en modo alguno, como creía Freud, una sublimación del instinto sexual; es el producto directo del amor fraterno, y existe tanto en las formas fisicas del amor, como en las no fisicas.   
En el amor erótico hay una exclusividad que falta en el amor fraterno y en el materno.
Ese carácter exclusivo requiere un análisis más amplio.
La exclusividad del amor erótico suele interpretarse erróneamente como una relación posesiva.
Es fre­cuente encontrar dos personas «enamoradas» la una de la otra que no sienten amor por nadie más.
Su amor es, en realidad, un egotismo á deux; son dos seres que se identifican el uno con el otro, y que resuelven el problema de la separatidad convir­tiendo al individuo aislado en dos.
Tienen la vivencia de supe­rar la separatidad, pero, puesto que están separados del resto de la humanidad, siguen estándolo entre sí y enajenados de sí mismos; su experiencia de unión no es más que ilusión.
El amor erótico es exclusivo, pero ama en la otra persona a toda la humanidad, a todo lo que vive.
Es exclusivo sólo en el sen­tido de que puedo fundirme plena e intensamente con una sola persona.
El amor erótico excluye el amor por los demás sólo en el sentido de la fusión erótica, de un compromiso total en to­dos los aspectos de la vida ‑pero no en el sentido de un amor fraterno profundo‑.
El amor erótico, si es amor, tiene una premisa. Amar desde la esencia del ser ‑y vivenciar a la otra persona en la esencia de su ser‑. En esencia, todos los seres humanos son idénticos. Somos todos parte de Uno; somos Uno.
Siendo así, no debería importar a quién amamos. El amor debe ser esencialmente un acto de la voluntad, de decisión de dedicar toda nuestra vida a la de la otra persona.
Ese es, sin duda, él razonamiento que sustenta la idea de la indisolubilidad del matrimonio, así como las muchas formas de matrimonio tradicional, en las que nin­guna de las partes elige a la otra, sino que alguien las elige por ellas, a pesar de lo cual se espera que se amen mutuamente.
En la cultura occidental contemporánea, tal idea parece total­mente falsa.
Supónese que el amor es el resultado de una reac­ción espontánea y emocional, de la súbita aparición de un sen­timiento irresistible.
            De acuerdo con ese criterio, sólo se consi­deran las peculiaridades de los dos individuos implicados y no el hecho de que todos los hombres son parte de Adán y to­dos las mujeres parte de Eva‑.
            Se pasa así por alto un impor­tante factor del amor erótico, el de la voluntad.
            Amar a alguien no es meramente un sentimiento poderoso ‑es una decisión, es un juicio, es una promesa‑.
            Si el amor no fuera más que un sentimiento, no existirían bases para la promesa de amarse eternamente.
            Un sentimiento comienza y puede desaparecer.

¿Cómo puedo yo juzgar que durará eternamente, si mi acto no implica juicio y decisión?

Tomando en cuenta esos puntos de vista, cabe llegar a la conclusión de que el amor es exclusivamente un acto de la vo­luntad y un compromiso, y de que, por lo tanto, en esencia no importa demasiado quiénes son las dos personas.
Sea que el matrimonio haya sido decidido por terceros, o el resultado de una elección individual, una vez celebrada la boda el acto de la voluntad debe garantizar la continuación del amor.
Tal posi­ción parece no considerar el carácter paradójico de la natura­leza humana y del amor erótico.
Todos somos Uno; no obs­tante, cada uno de nosotros es una entidad única e irrepetible.
Idéntica paradoja se repite en nuestras relaciones con los otros. En la medida en que todos somos uno, podemos amar a todos de la misma manera, en el sentido del amor fraternal. Pero en la medida en que todos también somos diferentes, el amor erótico requiere ciertos elementos específicos y altamente individuales que existen entre algunos seres, pero no entre todos.
Ambos puntos de vista, entonces, el del amor erótico como una atracción completamente individual, única entre dos per­sonas específicas, y el de que el amor erótico no es otra cosa que un acto de la voluntad, son verdaderos ‑o, como sería quizá más exacto, la verdad no es lo uno ni lo otro‑.
De ahí que la idea de una relación que puede disolverse fácilmente si no resulta exitosa es tan errónea como la idea de que tal rela­ción no debe disolverse bajo ninguna circunstancia.
Si bien la aplicación del concepto del amor a diversos objetos no despierta objeciones, es creencia común que amar a los demás es una virtud, y amarse a sí mismo un pecado.
Se supone que en la medida en que me amo a mí mismo, no amo, a los demás, que amor a sí mismo es lo mismo que egoísmo. Tal punto de vista se remonta a los comienzos del pensamiento occidental. Calvino califica de «peste» el amor a si mismo.
Freud habla del amor a sí mismo en términos psiquiátricos, pero no obstante, su juicio valorativo es similar al de Calvino.
Para él, amor a sí mismo se identifica con narcisismo, es decir, la vuelta de la libido hacia el propio ser. El narcisismo constituye la primera etapa del desarrollo humano, y la persona que en la vida adulta regresa a su etapa narcisista, es incapaz de amar; en los casos extremos, es insano.
Freud sostiene que el amor es una manifestación de la libido, y que ésta puede dirigirse hacia los demás ‑amor‑ o hacia uno ‑amor a sí mismo‑.
Amor y amor a sí mismo, entonces, se excluyen mutuamente en el sentido de que cuanto mayor es uno, menor es el otro.
 Si el amor a sí mismo es malo se sigue que la generosidad es virtuosa.

Observaciones:  Paul Tillich, en un comentario de The Sane Society, en Pastoral Psychology, setiembre 1955, sugirió que sería mejor abandonar el ambiguo término «amor a sí mismo» (autoamor, «seif‑love») y reemplazarlo por «autoafirmación natural», o «autoaceptación paradójica». Si bien comprendo yo los méritos de esa sugerencia, no puedo convenir con el autor al respecto. En el término “amor a sí mismo” el elemento paradójico en amor a sí mismo está mucho más claramente contenido. Se expresa el hecho de que el amor es una actitud que es la misma hacia todos los objetos, incluyéndome a mí mismo. Tampoco debe olvidarse que ese término, en el sentido en que se lo usa aquí, tiene una historia. La Biblia habla de amor a sí mismo cuando ordena «ama a tu prójimo como a ti mismo», y Meister Eckhart habla de amor a si mismo en el mismo sentido.
Calvino: Institutes of the Christian Religion (versión inglesa de J. Albau), Filadelfia, Presbyterian Board of Christian Education, 1928, cap. 7, parte 4, pág. 622.

Surgen los problemas siguientes:

¿La observación psicológica sustenta la tesis de que hay una contradicción básica entre el amor a sí mismo y el amor a los demás?
¿Es el amor a sí mismo un fenómeno similar al egoísmo, o son opuestos?
Y
¿es el egoísmo del hombre moderno realmente una preocupación por sí mismo como individuo, con todas sus potencialidades intelectuales, emocionales y sensuales?
¿No se ha convertido «él» en un apéndice de su papel económico‑social?
¿Es su egoísmo idéntico al amor a sí mismo, o es la causa de la falta de este último?

Antes de comenzar el examen del aspecto psicológico del egoísmo y del amor a sí mismo, debemos destacar la falacia lógica que implica la noción de que el amor a los demás y el amor a uno mismo se excluyen recíprocamente. Si es una virtud amar al prójimo como a uno mismo, debe serlo también ‑y no un vicio‑ que me ame a mí mismo, puesto que también yo soy un ser humano. No hay ningún concepto del hombre en el que yo no esté incluido.
Una doctrina que proclama tal exclusión demuestra ser intrínsecamente contradictoria.
La idea expresada en el bíblico «Ama a tu prójimo como a ti mismo», implica que el respeto por la propia integridad y unicidad, el amor y la comprensión del propio sí mismo, no pueden separarse del respeto, el amor y la comprensión del otro individuo.
El amor a sí mismo está inseparablemente ligado al amor a cualquier otro ser.

Hemos llegado ahora a las premisas psicológicas básicas que fundamentan las conclusiones de nuestro argumento. En términos generales, dichas premisas son las siguientes:
.- No sólo los demás, sino nosotros mismos, somos «objeto» de nuestros sentimientos y actitudes;
.- Las actitudes para con los demás y para con nosotros mismos, lejos de ser contradictorias, son básicamente conjuntivas.

En lo que toca al problema que examinamos, eso significa:

.- El amor a los demás y el amor a nosotros mismos no son alternativas.

Por el contrario, en todo individuo capaz de amar a los demás se encontrará una actitud de amor a sí mismo. El amor, en principio, es indivisible en lo que atañe a la conexión entre los «objetos» y el propio ser.  

El amor genuino constituye una expresión de la productividad, y en­traña cuidado, respeto, responsabilidad y conocimiento. No es un «afecto» en el sentido de que alguien nos afecte, sino un es­forzarse activo arraigado en la propia capacidad de amar y que tiende al crecimiento y la felicidad de la persona amada.

Amar a alguien es la realización y concentración del poder de amar.
La afirmación básica contenida en el amor se dirige hacia la persona amada como una encarnación de las cualida­des esencialmente humanas.
Amar a una persona implica amar al hombre como tal.
El tipo de «división del trabajo», como lo llamó William James, que consiste en amar a la propia familia pero ser indiferente al «extraño», es un signo de una incapaci­dad básica de amar.
El amor al hombre no es, como a menudo se supone, una abstracción que sigue al amor a una persona es­pecífica, sino que constituye su premisa, aunque genéticamente se adquiera al amar a individuos específicos.
De ello se deduce que mi propia persona debe ser un objeto de mi amor al igual que lo es otra persona. La afirmación de la vida, felicidad, crecimiento y libertad propios, está arraigada en la propia capacidad de amar, esto es, en el cuidado, el res­peto, la responsabilidad y el conocimiento.
Si un individuo es capaz de amar productivamente, también se ama a sí mismo; si sólo ama a los demás, no puede amar en absoluto.
Dando por establecido que el amor a sí mismo y a los demás es conjuntivo,

¿cómo explicamos el egoísmo, que excluye evidentemente toda genuina preocupación por los demás?

La persona egoísta sólo se interesa por sí misma, desea todo para sí misma, no siente placer en dar, sino únicamente en tomar.  
Considera el mundo exterior sólo desde el punto de vista de lo que puede obtener de él; carece de interés en las necesidades ajenas y de respeto por la dignidad e integridad de los demás.
No ve más que a sí misma; juzga a todos según su utilidad; es básicamente incapaz de amar.

¿No prueba eso que la preocupación por los demás y por uno mismo son alternativas inevi­tables?

Seria así si el egoísmo y el autoamor fueran idénticos.
Pero tal suposición es precisamente la falacia que ha llevado a tantas conclusiones erróneas con respecto a nuestros proble­mas.  
El egoísmo y el amor a sí mismo, lejos de ser idénticos, son realmente opuestos.
El individuo egoísta no se ama dema­siado, sino muy poco; en realidad, se odia.
Tal falta de cariño y cuidado por sí mismo, que no es sino la expresión de su falta de productividad, lo deja vacío y frustrado.
Se siente necesaria­mente infeliz y ansiosamente preocupado por arrancar a la vida las satisfacciones que él se impide obtener.
Parece preocu­parse demasiado por sí mismo, pero, en realidad, sólo realiza un fracasado intento de disimular y compensar su incapacidad de cuidar de su verdadero ser.
Freud sostiene que el egoísta es narcisista, como si negara su amor a los demás y lo dirigiera hacia sí.
Es verdad que las personas egoístas son incapaces de amar a los demás, pero tampoco pueden amarse a sí mismas.
Es más fácil comprender el egoísmo comparándolo con la ávida preocupación por los demás, como la que encontramos, por ejemplo, en una madre sobreprotectora.
Si bien ella cree conscientemente que es en extremo cariñosa con su hijo, en realidad tiene una hostilidad hondamente reprimida contra el objeto de sus preocupaciones.
Sus cuidados exagerados no obedecen a un amor excesivo al niño, sino a que debe compen­sar su total incapacidad de amarlo.
Esta teoría de la naturaleza del egoísmo surge de la expe­riencia psicoanalítica con la «generosidad» neurótica, un sín­toma de neurosis observado en no pocas personas, que habi­tualmente no están perturbadas por ese síntoma, sino por otros relacionados con él, como depresión, fatiga, incapacidad de trabajar, fracaso en las relaciones amorosas, etc.

No sólo ocu­rre que no consideran esa generosidad como un «síntoma»; fre­cuentemente es el único rasgo caracterológico redentor del que esas personas se enorgullecen.
            La persona «generosa» «no quiere nada para sí misma»; «sólo vive para los demás», está orgullosa de no considerarse importante.  
Le intriga descubrir que, a pesar de su generosidad, no es feliz, y que sus relaciones con los más íntimos allegados son insatisfactorias.
La labor analítica demuestra que esa generosidad no es algo aparte de los otros síntomas, sino uno de ellos ‑de hecho, muchas veces es el más importante‑; que la capacidad de amar o de disfrutar de esa persona está paralizada; que está llena de hostilidad hacia la vida y que, detrás de la fachada de generosidad, se oculta un intenso egocentrismo, sutil, pero no por ello menos intenso.
Esa persona sólo puede curarse si también su generosidad se interpreta como un síntoma junto con los demás, de modo que su falta de productividad, que está en la raíz de su generosidad y de las otras perturbaciones, pueda corregirse.
La naturaleza de esa generosidad se torna particularmente evidente en su efecto sobre los demás y, con mucha frecuencia en nuestra cultura, en el efecto que la madre «generosa» ejerce sobre sus hijos.
Ella cree que, a través de su generosidad, sus hijos experimentarán lo que significa ser amado y aprenderán, a su vez, a amar.
Sin embargo, el efecto de su generosidad no corresponde en absoluto a sus expectaciones.
Los niños no demuestran la felicidad de personas convencidas de que se los ama; están angustiados, tensos, temerosos de la desaprobación de la madre y ansiosos de responder a sus expectativas.
Habitualmente, se sienten afectados por la oculta hostilidad de la madre contra la vida, que sienten, pero sin percibirla con claridad, y, eventualmente, se empapan de ella.
En conjunto, el efecto producido por la madre «generosa» no es demasiado diferente del que ejerce la madre egoísta, y aun puede resultar más nefasto, puesto que la generosidad de la madre impide que los niños la critiquen.
Se los coloca bajo la obligación de no desilusionarla; se les enseña, bajo la máscara de la virtud, a no gustar de la vida.
                        Si se tiene la oportunidad de estudiar el efecto producido por una madre con genuino amor a sí misma, se ve que no hay nada que lleve más a un niño a la experiencia de lo que son la felicidad, el amor y la alegría, que el amor de una madre que se ama a sí misma.

Meister Eckhart ha sintetizado magníficamente estas ideas:
«Si te amas a ti mismo, amas a todos los demás como a ti mismo. Mientras ames a otra persona menos que a ti mismo, no lograrás realmente amarte, pero si amas a todos por igual, incluyéndote a ti, los amarás como una sola persona y esa persona es a la vez Dios y el hombre.
Así, pues, es una persona grande y virtuosa la que amándose a sí misma, ama igualmente a todos los demás»



e. Amor a Dios.

Dijimos antes que la base de nuestra necesidad de amar está en la experiencia de separatidad y la necesidad resultante de superar la angustia de la separatidad por medio de la experiencia de la unión. La forma religiosa del amor, lo, que se denomina amor a Dios, es, desde el punto de vista psicológico, de índole similar.
Surge de la necesidad de superar la separatidad y lograr la unión.
En realidad, el amor a Dios tiene tantos aspectos y cualidades distintos como el amor al hombre ‑y en gran medida encontramos en él las mismas diferencias‑.
En todas las religiones teístas, sean politeístas o monoteístas, Dios representa el valor supremo, el bien más deseable.
Por lo tanto, el significado específico de Dios depende de cuál sea el bien más deseable para una determinada persona.
La comprensión del concepto de Dios debe comenzar, en consecuencia, con un análisis de la estructura caracterológica de la persona que adora a Dios.
Hasta donde tenemos conocimiento al respecto, el desarrollo de la raza humana puede caracterizarse como la emergencia del hombre de la naturaleza, de la madre, de los lazos de la sangre y el suelo.
En el comienzo de la historia humana, el hombre, si bien expulsado de la unidad original con la natura­leza, se aferra todavía a esos lazos primarios.
Encuentra segu­ridad regresando o aferrándose a esos vínculos primitivos.
          Siéntese identificado todavía con el mundo de los animales y de los árboles, y trata de lograr la unidad formando parte del reino natural.
Muchas religiones primitivas son manifestaciones de esa etapa evolutiva.
Un animal se transforma en un tó­tem; se utilizan máscaras de animales en los actos religiosos o
en la guerra; se adora a un animal como dios.
En una etapa posterior de evolución, cuando la habilidad humana se ha de­sarrollado hasta alcanzar la del artesano o el artista, cuando el hombre no depende ya exclusivamente de los dones de la naturaleza ‑la fruta que encuentra y el animal que mata‑ el hom­bre transforma el producto de su propia mano en un dios.
          Es ésa la etapa de la adoración de ídolos hechos de arcilla, plata u oro. El hombre proyecta sus poderes y habilidades propios en las cosas que hace, y así, a distancia, adora sus proezas, sus posesiones. En una etapa ulterior, el hombre da a sus dioses la forma de seres humanos.
Parece que eso sólo puede ocurrir cuando el hombre se ha tornado más consciente de sí mismo, y cuando ha descubierto al hombre como la «cosa» más elevada y digna en el mundo.
En esa fase de adoración de un dios an­tropomórfico, encontramos una evolución de dos dimensiones.
1-      Una se refiere a la naturaleza femenina o masculina de los dio­ses,
2-      La otra al grado de madurez alcanzada por el hombre, grado que determina la naturaleza de sus dioses y la naturaleza e su amor a ellos.

Hablemos en primer término del paso desde las religiones ,matriarcales a las patriarcales.
De acuerdo con los notables y decisivos descubrimientos de Bachofen y Morgan a mediados del siglo pasado, y a pesar de que la mayoría de los círculos académicos rechazó esos hallazgos, no parecen existir dudas acerca de la existencia de una fase matriarcal de la religión, an­terior a la patriarcal, por lo menos en muchas culturas.
En la fase matriarcal, el ser superior es la madre.
Es la diosa, y así mismo la autoridad en la familia y la sociedad.
Para compren­der la esencia de la religión matriarcal basta recordar lo dicho sobre la esencia del amor materno.
El amor de la madre es in­condicional, y también es omniprotector y envolvente; como es incondicional, tampoco puede controlarse o adquirirse. Su pre­sencia da a la persona amada una sensación de dicha; su au­sencia produce un sentimiento de abandono y profunda deses­peración.
Puesto que la madre ama a sus hijos porque son sus hijos, y no porque sean «buenos», obedientes, o cumplan sus deseos y órdenes, el amor materno se basa en la igualdad.
To­dos los hombres son iguales, porque son todos hijos de una madre, porque todos son hijos de la Madre Tierra.
La etapa siguiente de la evolución humana, la única que conocemos plenamente y a cuyo respecto no tenemos necesi­dad de confiar en inferencias y reconstrucciones, es la fase pa­triarcal.
En ella, la madre pierde su posición suprema y el pa­dre se convierte en el Ser Supremo, tanto en la religión como en la sociédad.
La naturaleza del amor del padre le hace tener exigencias, establecer principios y leyes, y a que su amor al hijo dependa de la obediencia de éste a sus demandas.
Prefiere al hijo que más se le asemeja, al más obediente y capacitado para sucederle, como heredero de todas sus posesiones. (El de­sarrollo de la sociedad patriarcal es paralelo al de la propiedad privada.)
Como consecuencia, la sociedad patriarcal es jerár­quica; la igualdad de los hermanos se transforma en competen­cia y lucha mutua. Sea que consideremos las culturas india, egipcia o griega, o las religiones judeo‑cristiana o islámica, nos encontramos en medio de un mundo patriarcal, con dioses masculinos, sobre los que reina un dios principal, o donde to­dos los dioses han sido eliminados menos Uno, el Dios.
Sin embargo, puesto que es imposible arrancar del corazón hu­mano el anhelo de amor materno, no es sorprendente que la fi­gura de la madre amante no se haya podido expulsar total­mente del panteón.
En la religión judía, los aspectos maternos de Dios vuelven a introducirse, en especial en las diversas corrientes místicas.
En la religión católica, la Iglesia y la Virgen simbolizan a la Madre.
Ni siquiera en el protestantismo perma­nece oculta.
Lutero estableció como principio fundamental que nada de lo que el hombre hace puede procurarle el amor de Dios.
El amor de Dios es Gracia, la actitud religiosa consiste en tener fe en esa gracia, y hacerse pequeño y desvalido; las buenas obras no pueden influir sobre Dios ‑o hacer que Dios nos ame, como postulan las doctrinas católicas‑.
Aquí es evi­dente que la doctrina católica de las buenas obras forma parte del cuadro patriarcal; es posible alcanzar el amor del padre mediante la obediencia y el cumplimiento de sus exigencias.
La doctrina luterana, en cambio, a pesar de su manifiesto carácter patriarcal, contiene un elemento matriarcal soslayado.
El amor de la madre no puede adquirirse; está ahí, o no; todo lo que puedo hacer es tener fe (como dice el salmista: «Sobre los pe­chos de mi madre, me hiciste estar confiado»), y transfor­marme en una criatura desvalida e impotente.
Pero la peculia­ridad de la fe de Lutero consiste en que la figura de la madre desapareció del cuadro manifiesto y fue reemplazada por la del padre; en lugar de la certeza de ser amado por la madre, se convierte en rasgo fundamental la intensa duda, el esperar, contra toda esperanza, el amor incondicional del padre.
He tenido que examinar la diferencia entre los elementos matriarcales y patriarcales en la religión para mostrar que el carácter del amor a Dios depende de la respectiva gravitación de los aspectos matriarcales y patriarcales en la religión.
El as­pecto patriarcal me hace amar a Dios como a un padre; su­pongo que es justo y severo, que castiga y recompensa; y, evi­dentemente, que me elegirá como hijo favorito, tal como Dios eligió a Abraham‑Israel, como Isaac eligió a Jacob, como Dios elige a su pueblo favorito.
En el aspecto matriarcal de la reli­gión, amo a Dios como a una madre omnímoda. Tengo fe en su amor y sé que pese a cuan pobre e impotente sea, a cuanto haya pecado, me amará y no amará a ninguno de sus otros hi­jos más que a mí; que me ocurra lo que me ocurriere, me res­catará, me salvará, me perdonará. Innecesario es decir que mi amor a Dios y el amor de Dios a mí son inseparables.
Si Dios es un padre, me ama como a un hijo, y yo lo amo como a un padre.
Si Dios es una madre, este hecho determina su amor y mi amor.

Esa diferencia entre los aspectos maternos y paternos del amor a Dios es, empero, sólo uno de los factores que determi­nan la naturaleza de ese amor; el otro factor es el grado de ma­durez alcanzado por el individuo y, por lo tanto, en su con­cepto de Dios y su amor a Dios.
Dado que la raza humana evolucionó desde una estructura societal centrada en la madre a una centrada en el padre, es principalmente en el desenvolvimiento de la religión patriarcal donde podemos observar el desarrollo de un amor maduro".
Observación: Eso es verdad especialmente en lo que atañe a las religiones monoteís­tas de occidente. En las religiones indias las figuras maternas han conservado buena parte de su influencia, por ejemplo, en la diosa Kali; en el budismo y en el taoísmo, el concepto de un dios ‑o de una diosa‑ carecía de significación esencial, si es que no había sido eliminado por completo.

Al comienzo de esa evolución, encontramos un Dios des­pótico, celoso, que considera que el hombre que él ha creado es su propiedad, y que tiene derecho a hacer con él cuanto quiera.
Es ésa la fase religiosa en la que Dios arroja al hombre del pa­raíso, para que no coma del árbol del saber y se convierta así en Dios mismo; es la fase en la que Dios decide destruir la raza humana mediante el diluvio, porque ninguno de sus miembros le gusta, con la excepción de su hijo favorito, Noé; es la fase en la que Dios le exige a Abraham que mate a su único y amado hijo Isaac, para probar su amor por El con un acto de total obediencia.
Pero al mismo tiempo comienza una nueva etapa; Dios hace un pacto con Noé, por el cual le promete no volver a destruir jamás la raza humana, un pacto en el cual él mismo se compromete. No sólo está atado por sus promesas, sino por su propio principio de justicia, y sobre esa base Dios debe some­terse al pedido de Abraham de no destruir Sodoma si en ella hay por lo menos diez hombres justos.
Pero la evolución va más allá de transformar a Dios, de la figura de un despótico jefe de tribu en un padre amante, en un padre que está some­tido al principio que él mismo ha postulado; tiende a que Dios deje de ser la figura de un padre y se convierta en el símbolo de sus principios, los de justicia, verdad y amor.
Dios es verdad, Dios es justicia.
En ese desarrollo, Dios deja de ser una persona, un hombre, un padre; se convierte en el símbolo del prin­cipio de unidad subyacente a la multiplicidad de los fenóme­nos, de la visión de la flor que crecerá de la semilla espiritual que alberga el hombre en su interior.
Dios no puede tener un nombre. Un nombre siempre denota una cosa, o una persona, algo finito.

¿Cómo puede Dios tener un nombre, si no es una persona ni una cosa?
El incidente más notable de ese cambio es el relato bíblico de la revelación de Dios a Moisés. Cuando Moisés le dice que los hebreos no creerán que Dios lo ha enviado, a menos que pueda decirles el nombre de Dios.

¿cómo podrían los adorado­res de ídolos comprender un Dios sin nombre, puesto que la esencia misma de un ídolo es tener un nombre?
 Dios hace una concesión. Dice a Moisés que su nombre es «Yo soy el que soy». «Yo soy el que seré es mi nombre.» El «yo soy el que seré» significa que Dios no es finito, que no es una persona, un «ser». La traducción más adecuada de la frase sería: dile que «mi nombre es sinnombre». La prohibición de hacer imágenes de Dios, de pronunciar su nombre en vano, y eventualmente, de pronunciar su nombre en absoluto, apunta a la misma fina­lidad, la de liberar al hombre de la idea de que Dios es un pa­dre, una persona.


En el desarrollo teológico ulterior, la idea se transforma en el principio de que ni siquiera deben darse a Dios atributos positivos.
Decir que Dios es sabio, poderoso, bueno, implica nuevamente que es una persona; todo lo que puedo hacer es decir lo que Dios no es, enumerar sus atributos negativos, postular que no es limitado, que no es malo, que no es injusto.  
Cuanto más sé lo que Dios no es, mayor es mi conocimiento de Dios.
Si seguimos la maduración de la idea monoteísta en sus consecuencias ulteriores sólo llegaremos a una conclusión: no mencionar para nada el nombre de Dios, no hablar acerca de Dios.
Dios se convierte entonces en lo que es potencialmente en la teología monoteísta, el Uno sin nombre, un balbuceo inexpresable, que se refiere a la unidad subyacente al universo fenoménico, la fuente de toda existencia; Dios se torna verdad, amor, justicia. Dios es yo, en la medida en que soy humano.
Es evidente que tal evolución desde el principio antropo­mérfico al puro monoteísmo establece una diferencia funda­mental en la naturaleza del amor a Dios.
El Dios de Abraham puede amarse o temerse, como un padre, y su aspecto predo­minante es a veces la tolerancia, a veces la ira. En el grado en que Dios es el padre, yo soy el hijo. No he emergido plena­mente del deseo autista de omnisciencia y omnipotencia. No he adquirido aún la objetividad necesaria para percatarme de mis limitaciones como ser humano, de mi ignorancia, mi desvali­dez.
Reclamo aún, como una criatura, que haya un padre que me rescate, que me vigile, que me castigue, un padre que me aprecie cuando soy obediente, que se sienta halagado por mis loas y enojado a causa de mi desobediencia.
Es notorio que la mayoría de la gente no ha superado, en su evolución personal, esa etapa infantil, y de ahí que su fe en Dios signifique creer en un padre protector ‑una ilusión infantil‑.
Esta sigue siendo la forma predominante, a pesar del hecho de que algunos grandes maestros de la raza humana y un pequeño número de hombres hayan superado ese concepto de la religión.
En la medida en que las cosas son así, la crítica de la idea de Dios, tal como la expresó Freud, es correcta.
Freud y su error acerca de la religión
El error, sin embargo, está en el hecho de que no tuvo en cuenta el otro as­pecto de la religión monoteísta, y su verdadero núcleo, cuya lógica lleva exactamente a la negación de este concepto de Dios.
La persona verdaderamente religiosa, que capta la esen­cia de la idea monoteísta, no reza por nada, no espera nada de Dios; no ama a Dios como un niño a su padre o a su madre; ha adquirido la humildad necesaria para percibir sus limitacio­nes, hasta el punto de saber que no sabe nada acerca de Dios.
Dios se convierte para ella en un símbolo en el que el hombre, en una etapa más temprana de su evolución, ha expresado la totalidad de lo que se esfuerza por alcanzar, el reino del mundo espiritual, del amor, la verdad, la justicia.
Tiene fe en los princi­pios que «Dios» representa; piensa la verdad, vive el amor y la justicia, y considera que su vida toda es valiosa sólo en la me­dida en que le da la oportunidad de llegar a un desenvolvi­miento cada vez más pleno de sus poderes humanos ‑como la única realidad que cuenta, el único objeto de «fundamental im­portancia»‑; y, eventualmente, no habla de Dios ‑ni siquiera menciona su nombre‑. Amar a Dios, si usara esa palabra, sig­nificaría entonces anhelar el logro de la plena capacidad de amar, para la realización de lo que «Dios» representa en uno mismo.
Desde ese punto de vista, la consecuencia lógica del pensa­miento monoteísta es la negación de toda «teología», de todo «conocimiento de Dios». No obstante, sigue habiendo una diferencia entre tan radical concepción no‑teológica y un sistema no-teísta, por ejemplo, en el budismo primitivo o en el taoísmo.
En todos los sistemas teístas, aun los místicos y no‑teológi­cos, existe el supuesto de la realidad del reino espiritual, que trasciende al hombre, que da significado y validez a los pode­res espirituales del hombre y a sus esfuerzos por alcanzar la salvación y el nacimiento interior.
En un sistema no‑teísta no existe un reino espiritual fuera del hombre o trascendente a él. El reino del amor, la razón y la justicia existe como una realídad únicamente porque el hombre ha podido desenvolver esos poderes en sí mismo a través del proceso de su evolución y sólo en esa medida.
En tal concepción, la vida no tiene otro sentido que el que el hombre le da; el hombre está completa­mente solo, salvo en la medida en que ayuda a otro.
Puesto que he hablado del amor a Dios, quiero aclarar que, personalmente, no pienso en función de un concepto teísta, y que, en mi opinión, el concepto de Dios es sólo un concepto históricamente condicionado, en el que el hombre ha expre­sado su experiencia de sus poderes superiores, su anhelo de verdad y de unidad en determinado período histórico.
Pero creo también que las consecuencias de un monoteísmo estricto y la preocupación fundamental no‑teísta por la realidad espiri­tual son dos puntos de vista que, aunque diferentes, no se con­tradicen necesariamente.
Pero aquí surge otra dimensión de la cuestión del amor a Dios, que debemos analizar para medir la profundidad del pro­blema. Me refiero a una diferencia fundamental en la actitud religiosa entre Oriente (China e India) y el Occidente, diferen­cia que cabe expresar en función de conceptos lógicos.

Desde Aristoteles, el mundo occidental ha seguido los principios lógi­cos de la filosofia aristotélica. Esa lógica se basa en el principio de identidad que afirma que A es A, el principio de contradic­ción (A no es no A) y el principio del tercero excluido (A no puede ser A y no A, tampoco A ni no A). Aristoteles explica claramente su posición en el siguiente pasaje:
  «Es imposible que una misma cosa simultáneamente pertenezca y no perte­nezca a la misma cosa y en el mismo sentido, sin perjuicio de otras determinaciones que podrían agregarse para enfrentar las objeciones lógicas. Este es, entonces, el más cierto de todos los principios ... »

            Este axioma de la lógica aristotélica está tan hondamente arraigado en nuestros hábitos de pensamiento que se siente como «natural» y autoevidente, mientras que, por otra parte, la confirmación de que X es A y no es A parece insensata. (Desde luego, la afirmación se refiere al sujeto X en un mo­mento dado, no a X ahora y a X más tarde, o a un aspecto de X frente a otro aspecto.)
En oposición a la lógica aristotélica, existe la que podría­mos llamar lógica paradójica, que supone que A y no‑A no se excluyen mutuamente como predicados de X.
La lógica para­dójica predominó en el pensamiento chino e indio, en la filoso­fia de Heráclito, y posteriormente, con el nombre de dialéctica, se convirtió en la filosofia de Hegel y de Marx. Lao‑tsé formuló claramente el principio general de la lógica paradójica: «Las palabras que son estrictamente verdaderas parecen ser pará­dójicas. Y Chuang‑tzu: «Lo que es uno es uno. Aquello que es no‑uno, también es uno.» Tales formulaciones de la lógica paradójica son positivas: es y no es. Otras son negativas: no es esto ni aquello. Encontramos la primera expresión en el pensa­miento taoísta, en Heráclito y en la dialéctica de Hegel; la se­gunda formulación es frecuente en la filosofia india.
Aunque estaría más allá de los propósitos de este libro in­tentar una descripción más detallada de la diferencia entre la lógica aristotélica y la paradójica, mencionaré unos pocos ejemplos para hacer más comprensible el principio.
La lógica paradójica tiene en Heráclito su primera manifestación filo­sófica en el pensamiento occidental. Heráclito afirma que el conflicto entre los opuestos es la base de toda existencia.
«Ellos no comprenden», dice «que el Uno total, divergente en sí mismo, es idéntico a sí mismo: armonía de tensiones opuestas, como en el arco y en la lira»"
. 0 aun con mayor claridad:

«Nos bañamos en el mismo río y, sin embargo, no en el mismo; somos nosotros y no somos nosotros».
0 bien: «Uno y lo mismo se manifiesta en las cosas como vivo y muerto, despierto y dormido, joven y viejo»

En la filosofia de Lao‑tsé la misma idea exprésase en una forma más poética. Un ejemplo característico del pensamiento paradójico taoísta es el siguiente:
«La gravedad es la raíz de la liviandad; la quietud es la rectora del movimiento»
 0 bien:
«El Tao en su curso regular no hace nada y, por lo tanto, no hay nada que no haga»
0 bien:
«Mis palabras son muy fáci­les de conocer y muy fáciles de practicar; pero no hay nadie en el mundo capaz de conocerlas y practicarlas»

En el pensa­miento taoísta, así como en el pensamiento indio y socrático, el nivel más alto al que puede conducirnos el pensamiento es co­nocer lo que no conocemos:
«Conocer y, no obstante [pensar] que no conocemos es el más alto [logro]; no conocer‑ [y sin embargo pensar] que conocemos es una enfermedad» .

Que el Dios supremo no pueda nombrarse no es sino una consecuen­cia de esa filosofia.
La realidad final, lo Uno fundamental, no puede encerrarse en palabras o en pensamientos. Como dice Lao‑tsé,
            «El Tao que puede ser hallado, no es el Tao perma­nente y estable. El nombre que puede nombrarse no es el nombre permanente y estable» .

0, en una formulación distinta:
«Lo miramos y no lo vemos,
y lo llamamos el 'Ecuable'.
 Lo es­cuchamos y no lo oímos,
 y lo llamamos el 'Inaudible'.
Trata­mos de captarlo,
 y no logramos hacerlo,
 y lo nombramos el'Sutil'.
 Con estas tres cualidades no puede ser sujeto de descripción; y por eso las fundimos y obtenemos El Uno»

            Y aun otra de la misma idea:
«El que conoce (el Tao) no (necesita) hablar (sobre él);
el que está [siempre dispuesto a)  hablar sobre él no lo conoce»

La filosofia brahmánica se preocupaba por la relación, entre la multiplicidad (de los fenómenos) y la unidad (Brahma).
Pero la filosofia paradójica no debe confundirse en la India ni en la China con un punto de vista dualista. La armonía (unidad) consiste en la posición conflictual que la constituye.
«El pensamiento brahmánico desde el principio giró alrededor de la paradoja de los antagonismos simultáneos ‑y no obstante identidad de las fuerzas y formas manifiestas del mundo fenoménico ... » 
El poder esencial en el Universo y en el hombre trasciende tanto la esfera conceptual como la sensible.
No es, por lo tanto, «ni esto ni aquello,».
Pero, como advierte Zimmer, «no hay antagonismo entre (real e irreal) ‑en esta realización estrictamente no dualista»". En su búsqueda de la unidad más allá de la multiplicidad, los pensadores brahmánicos llegaron a la conclusión de que el par de opuestos que se percibe no refleja la naturaleza de las cosas, sino la de la mente percipiente.
El pensamiento percipiente debe trascenderse a sí mismo para alcanzar la verdadera realidad. La oposición es una categoría de la mente humana, no un elemento de la realidad.
En el RigVeda, el principio se expresa en la siguiente forma:
«Yo soy los dos, la fuerza vital y el material vital, los dos a la vez.»
La consecuencia extrema de la idea de que el pensamiento sólo puede percibir en contradicciones aparece en forma aún más drástica en la teoría vedanta, que postula que el pensamiento ‑a pesar de su fino discernimiento‑ es «sólo un más sutil horizonte de ignorancia, en realidad, el más sutil de todos los engañosos recursos de maya»

      La lógica paradójica tiene una significativa relación con el concepto de Dios.
      En el grado en que Dios representa la realí­dad esencial, y la mente humana percibe la realidad en contra­dicciones, no puede hacerse afirmación positiva alguna acerca de Dios.
      En los Vedas, la idea de un Dios omnisapiente y om­nipotente se considera la forma más extrema de ignorancia.
      Vemos aquí la conexión con la falta de nombre del Tao, el nombre innominado del Dios que se revela a Moisés, la «Nada absoluta» de Meister Eckhart.
      El hombre sólo puede conocer la negación, y nunca la posición de la realidad esencial.
      «Mientras tanto, el hombre no puede conocer lo que Dios es, aunque tenga plena conciencia de lo que Dios no es... Así satisfecha con nada, la mente clama el bien suprerno.»
      Para Meister Eckhart, «El Divino es una negación de las negaciones, y una negativa de las negativas... Todas las criaturas contienen una negación: una niega que es la otra».
      Es tan sólo como una consecuencia ulterior que Dios se convierte para Meister Eck­hart en «La Nada absoluta tal como la realidad esencial es el “En Sof”, lo Sin Fin, para la Cábala.

He examinado la diferencia entre la lógica aristotélica y la paradójica con el propósito de preparar el terreno para una importante distinción en el concepto del amor a Dios.
Los maestros de la lógica paradójica afirman que el hombre puede percibir la realidad sólo en contradicciones, y que su pensamiento es incapaz de captar la realidad‑unidad esencial, lo Uno mismo.
Ello trajo como consecuencia que no se aspira como finalidad última a descubrir la respuesta en el pensamiento.
Este sólo nos dice que no puede darnos la última respuesta.
El mundo del pensamiento permanece envuelto en la paradoja.
La única forma como puede captarse el mundo en su esencia reside, no en el pensamiento, sino en el acto, en la experiencia de unidad.
La lógica paradójica llega así a la conclusión de que el amor a Dios no es el conocimiento de Dios mediante el pensamiento, ni el pensamiento del propio amor a Dios, sino el acto de experimentar la unidad con Dios.
Por lo tanto, lo más importante es la forma correcta de vi­vir.
Toda la vida, cada acción, banal o importante, se dedica al conocimiento de Dios, pero no a un conocimiento por medio del pensamiento correcto, sino de la acción correcta.
Las reli­giones orientales constituyen una clara ilustración de ese con­cepto.
Tanto en el brahmanismo como en el budismo y el taoísmo, la finalidad fundamental de la religión no es la creen­cia correcta, sino la acción correcta.
Lo mismo ocurre en la re­ligión judía.
Prácticamente no se registra en la tradición judía ningún cisma por cuestiones de creencia (la única gran excep­ción, la diferencia entre fariseos y saduceos, se produjo esen­cialmente entre dos clases sociales opuestas).
La religión judía asignaba especial importancia (particularmente desde el co­mienzo de la era cristiana) a la forma correcta de vivir, el Hala­cha (palabra que, en realidad, tiene casi el mismo sentido que el Tao).
En la historia moderna, el mismo principio se expresa en el pensamiento de Spinoza, Marx y Freud.
En la filosofia de Spi­noza, el acento se traslada de la creencia correcta a la con­ducta correcta en la vida.
Marx sostuvo idéntico principio cuando dijo: «Los filósofos han interpretado el mundo de distintas maneras; la tarea es transformarlo.»
La lógica para­dójica de Freud lo llevó al proceso de la terapia psicoanalítica, la experiencia cada vez más profunda de uno mismo.
Desde el punto de vista de la lógica paradójica, lo funda­mental no es el pensamiento, sino el acto.
Tal actitud tiene di­versas otras consecuencias.
En primer término, llevó a la tole­rancia que encontramos en el desarrollo religioso indio y chino.
 Si el pensamiento correcto no constituye la última ver­dad ni la forma de lograr la salvación, no hay razones que jus­tifiquen el oponerse a los que han arribado a formulaciones distintas. Esa tolerancia está bellamente expresada en la histo­ria de varios hombres a quienes se pidió que describieran un elefante en la oscuridad. Uno de ellos, tocándole la trompa, dijo: «este animal es como una cañería»; otro, tocándole la oreja, dijo: «este animal es como un abanico»; un tercero, to­cándole las patas, lo describió como una columna.
En segundo lugar, el punto de vista paradójico llevó a dar más importancia al hombre en transformación que al desarro­llo del dogma, por una parte, y de la ciencia, por la otra. Desde el punto de vista chino, indio y místico, la tarea religiosa del hombre no consiste en pensar bien, sino en obrar bien, y en lle­gar a ser uno con lo Uno en el acto de la meditación concen­trada.
En lo que toca a la corriente principal del pensamiento oc­cidental, cabe afirmar lo contrario.
Puesto que se esperaba en­contrar la verdad fundamental en el pensamiento correcto, otorgábase especial importancia al pensar, aunque también se valoraba la acción correcta.
En la evolución religiosa tal acti­tud condujo a la formación de dogmas, a interminables argu­mentos acerca de los principios dogmáticos, y a la intolerancia frente al «no creyente» o hereje.
Más aún, llevó a considerar la «fe en Dios» como la principal finalidad de la actitud religiosa.
Naturalmente, eso no significa que no existiese también el con­cepto de que se debía vivir correctamente.
Pero, no obstante, la persona que creía en Dios ‑aunque no viviera a Dios‑ sen­tíase superior a los que vivían a Dios, pero no «creían» en él.
El énfasis puesto en el pensamiento posee asimismo otra consecuencia de importancia histórica.
La idea de que se podía encontrar la verdad por medio del pensamiento llevó no sólo al dogma, sino también a la ciencia.
En la ciencia el pensamiento correcto es todo lo que cuenta, tanto en el sentido de la hones­tidad intelectual como en el de su aplicación a la práctica ‑esto es, a la técnica‑.
En resumen, la lógica paradójica llevó a la tolerancia y a un esfuerzo hacia la autotransformación.

La consideración aristotélica condujo al dogma y a la ciencia, a la Iglesia Católica, y al descubrimiento de la energía atómica.

Hemos explicado ya implícitamente las consecuencias de tal diferencia entre ambos puntos de vista en lo que se refiere al problema del amor a Dios, y sólo es necesario resumirlas brevemente.

En el sistema religioso occidental predominante, el amor a Dios es esencialmente lo mismo que la fe en Dios, en su existencia, en su justicia, en su amor.
El amor a Dios es fundamentalmente una experiencia mental.
En las religiones orientales y en el misticismo, el amor a Dios es una intensa experiencia afectiva de unidad, inseparablemente ligada a la expresión de ese amor en cada acto de la vida.
La formulación más radical de esa meta pertenece a Meister Eckhart:
«Si, por lo tanto, me transformo en Dios y El me hace uno Consigo mismo, entonces, por el Dios viviente, no hay distinción alguna entre nosotros... Alguna gente cree que va a ver a Dios, que va a ver a Dios como si él estuviera allí, y ellos aquí, pero eso no ha de ocurrir. Dios y yo somos uno. Al conocer a Dios, lo tomo en mí mismo. Al amar a Dios, lo penetro»".
Podemos volver ahora a un importante paralelo entre el amor a los padres y el amor a Dios.
Al comienzo, el niño está ligado a la madre como «fuente de toda existencia».
Se siente desvalido y necesita el amor omnímodo de la madre.
Luego se vuelca hacia el padre como nuevo centro de sus afectos, siendo el padre un principio rector del pensamiento y la acción; en esa etapa, lo impulsa la necesidad de conquistar el elogio del padre, y de evitar su disconformidad.
En la etapa de la plena madurez, se ha liberado de las personas de la madre y del padre como poderes protector e imperativo; ha establecido en sí mismo los principios materno y paterno. Se ha convertido en su propio padre y madre; es padre y madre.
En la historia de la raza humana observamos ‑y podemos anticipar ­idéntico desarrollo desde el comienzo del amor a Dios como la desamparada relación con una Diosa madre, a través de la obediencia a un Dios paternal, hasta una etapa madura en la que Dios deja de ser un poder exterior, en la que el hombre ha incorporado en sí mismo los principios de amor y justicia, en la que se ha hecho uno con Dios y, eventualmente, a un punto en que sólo habla de Dios en un sentido poético y simbólico.
De tales consideraciones se deduce que el amor a Dios no puede separarse del amor a los padres.
Si una persona no emerge de la relación incestuosa con la madre, el clan, la nación, si mantiene su dependencia infantil de un padre que castiga y recompensa, o de cualquier otra autoridad, no puede desarrollar un amor maduro a Dios; su religión es, entonces, la que corresponde a la primera fase religiosa, en la que se experimentaba a Dios como a una madre protectora o un padre que castiga y recompensa.
En la religión contemporánea encontramos todas las fases, desde la más antigua y primitiva hasta la más elevada.
La palabra «Dios» denota el jefe de‑tribu tanto como la «Nada absoluta». En igual forma, cada individuo conserva en sí mismo, en su inconsciente, como lo ha demostrado Freud, todas las etapas desde la del infante desvalido en adelante. La cuestión es hasta qué punto ha crecido.
Una cosa es segura: la naturaleza de su amor a Dios corresponde a la naturaleza de su amor al hombre, y, además, la verdadera cualidad de su amor a Dios y al hombre es con frecuencia inconsciente ‑encubierta y racionalizada por una idea más madura de lo que su amor es‑.
El amor al hombre, además, si bien directamente arraigado en sus relaciones con su familia, está determinado, en última instancia, por la estructura de la sociedad en que vive.
Si la estructura social es de sumisión a la autoridad ‑autoridad manifiesta o autoridad anónima de la opinión pública y del mercado‑, su concepto de Dios será infantil y estará muy alejado del concepto maduro, cuyas semillas se encuentran en la historia de la religión monoteísta .

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